Tibetan
གས་པ་ལ་རྨིས་གསུངས། ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བསམ་པ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མི་སྣང་བ་ལེགས་གསུངས།་གྲྭ་པ་དེ་ལ་གདན་གཅིག་བརྒྱ་ལུང་ཕོག་པས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐོན་ནས་ཤི་སྟེ། བལ་པོ་སྟོད་དུ་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ནུས་པ་ཆེ་སྔགས་ལ་མཁས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པཀཱི་ལ། རྒྱ་ནག་ཡུལ་ དུ་བླའི་མ་མིང་ཐོབ་བླའི་མ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཤི་གསོན་མེད་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་ཞིག་ཆོས་རྗེ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། བློས་མ་ཐེང་བ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཁེ་གྲགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཞིག་རེད་ཚེ། འོ་བརྒྱལ་ཁུར་བར་སྣང་བས་ངའི་ཁ་ལ་ཉོན་དང་ཐར་པ་ཐོབ་འོང་གསུངས། གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞུས་པས་ཆོས་མང་དུ་གནང་། སྒོམ་བསྟན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས། དེ་ནས་ཁོ་རང་གི་གདན་གཅིག་བརྒྱ་དང་མི་ལ་བརྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཐོན་པས་ཤི་གསོན་མེད་པ་འདྲེན་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་བྱུང་གསུངས། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མ་ཀིའི་གྲོང་བར་གྱི་སྒོམ་པ་དེ་བཤད་པ་ལ་དགའ། ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་བྱེད་པ་འཆི་བ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་དྲན་པ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ངན་སོང་འགྲོ་བར་འདུག་གསུངས་པས་སྒོམ་པས་ཐོས་ཚེ་ཉ་བྱེ་ཚན་དུ་ཐོན་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཞུས་ནས་གདན་གཅིག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་བསྲུངས། བླ་མ་འགའ་རེ་ལ་དྲོ་ཚོགས་སོགས་དྲངས་པས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཡང་མི་ཞིག་གིས་གདན་གཅིག་ བསྲུང་སྟེ་ཆད་ལྟོགས་སྙོམས་པས་ཤི་ལ་ཁད་བྱུང་བ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཆང་བླུད་པས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆང་ནི་ཉེས་པ་ཆེ་བས་ཆད་པ་གཅོད་དགོས་ཟེར་བས།་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་ནས་ཆང་ནི་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། ད་ལན་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཉེས་ཆུང་གསུངས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ཞལ་ནས་གདན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན། ཟས་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྤོངས། དེའི་ངང་ལ་གདན་གཅིག་མཛོད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་གང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བས་དགའ་གསུངས། ཆོས་འདི་ལ་ཁ་ཐོ་ལག་འབད་བྱེད་མི་དུ་ཡོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། མི་རོགས་དན་བྱེད་པ་མི་རྣམས་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་སོད། ཐར་པ་ཐོབ་དཔལ་དང་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ལྷ་འདྲེས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་། ལུས་ལ་ནད་མེད། དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འཆི་། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ། བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ། འབྲེལ་པ་གང་ཡོད་འདྲེན། སེམས་ཆོས་དང་འདྲེས། སྒྲིབ་པ་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། ཙཱ་རི་ སོགས་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་ཉམས་ལེན་བས་དགའ། མཐར་ཐུག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ལེན་བསམ་ན་གལ་ཆེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ཞལ་ནས། བསམ་པ་བཟང་ན་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་སྣང་གསུངས། བཤགས་པ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་འདག་གསུངས། བསྔོ་ཤེས་ན་ཚེ་འདས་ལ་བསྔོས་ཀྱང་ཐོབ། ལར་མི་སེམས་བཟང་ཞིག་གིས་ཆོས་བྱས་ན་མི་སྡེ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་སྣང་གསུངས། མི་ངན་ཞིག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་ན། དེ་རྣ་བས་ཐོས་ཚད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་སྣང་གསུངས། དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རག་ལས། དེ་ལྟར་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སྐྱེས་དྲངས་འོག་མིན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་བྱོན་ཚེ། བུད་མེད་ཞིག་གིས་འདིར་བཞུགས་ཟེར་ནས་ནང་དུ་སོང་ནས་བུད་མེད་ནད་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས། ནང་དུ་གདན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བཤོས་དྲངས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དེ་སྐྲ་ལིང་ནས་མིག་གྱེན་ལ་བལྟ་མི་ནུས་པ་ཞིག་གྲ་མལ་དུ་ཉལ་འདུག་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་ནས། ན་ཚ་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། བཟོད་པར་གསོལ་གསུངས་ནས་ཆོས་གསུངས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་མཛད་པས། མོས་གུས་དང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་གདོང་མཆི་མས་གང་ནས་བླ་མ་ལགས། བདག་སྔོན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་མ་ཟད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ད་ལྟ་ཡང་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པ་ཡོད་ལགས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཞུ་ལགས་ཟེར་བ་ལ། དུས་ད་ལྟའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ནས་སྨོས་ལ་བཤགས་པ་གྱིས་གསུངས། བུད་མེད་བདག་ནི་ཡུལ་འདི་ནས་སྐྱེས་པ་རང་ཡིན་ལགས། ཚོང་དཔོན་ཞིག་གི་གནས་སུ་ཆུང་མར་ཕྱིན་ནས་རང་རྒྱུད་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་བདུན་ལོན་པར། ཚོང་དཔོན་དེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཚོང་ལ་སོང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མ་བྱུང་བས། དེའི་ཤུལ་དུ་རང་རེ་ཞིག་སྡུག་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དབང་དུ་སོང་བས། སྐྱེས་པ་ཞིག་དང་འགྲོགས་ནས་རང་རྒྱུད་གཅིག་བྱུང་བ་བསད། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་མེད་དུ་བཏང་། དེའི་རྐྱེན་ལ་བླ་མཆོད་ཀྱང་བསད། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་འོང་ཞིང་ཡོད་ཟེར་བ་རྣ་བས་ཐོས་ཀྱང་། ཚོང་དཔོན་དེའི་བུས་མ་ལ་ན་རེ། ང་ཡི་ཕ་དེ་འོང་ན་མ་ཁྱོད་ལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འོང་ཟེར་བས། ངས་ཅི་བྱས་ཟེར་ནས། མ་དེས་རྡོག་ཐོ་ཞིག་བརྒྱབས་པས། བུ་ཡི་མཆིན་ཁར་ ཕོག་བུ་དེ་ཤི་སོང་བ་ལ། ང་ཡི་བུ་དེ་གཟའ་ཕོག་ནས་ཤི་བྱས་པས། གྲོང་ཚོ་དེ་ལ་ངུ་འབོད་སྨྲེ་སྔགས་མང་པོ་བྱས། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ནི་ནོར་ཐརྫས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སླེབས་ཡོངས་པ་ལ། ང་ཡི་གཡོག་མོ་ཞིག་གིས་ཚོང་དཔོན་ལ་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས། ཚོང་དཔོན་སེམས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་ཁྲོས་ཏེ། ནངས་པར་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དེ་རྐོ་ཟེར་བ་ལ། བདག་སྐྲག་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་ཆང་ལ་དུག་བཏབ་ནས་ཚོང་དཔོན་དཔོན་གཡོག་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཕོ་མོ་གཉིས་བླ་མཆོད་གསུམ་དང་བཅས། དེ་རྣམས་ལ་དུག་བླུད་པས་ནམ་ལངས་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་སྨྲ་མི་ཤེས་པར་སོང་ནས་ཤི་སྟེ། བདག་བྲོས་པས་ཐར། ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱང་བརླག་ཏུ་སོང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་འདི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ལགས་ཟེར་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བྱུང་བས་བཤུམ་སྟེ། འདི་ཡིས་སྡིག་པ་འདི་ཙམ་བྱས་འདུག་པས། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འདག་དགོངས་ནས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨྱུང་གནས་མཛད་པ་ཡིན་པས། སྨྱུང་གནས་ཚར་གཅིག་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་གསུངས་པ་ཡིན་ པས། ད་འདི་ལ་སྨྱུང་གནས་དང་གདན་གཅིག་བཀའ་ལུང་གནང་དགོས་གསུངས་ནས་གནང་སྟེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འགྲུབ་འགྲུབ་ལ། འབད་རྩོལ་གྱིས་གསུངས། དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ནད་ལ་ཕན་པ་དང་། སྨྱུང་གནས་ཧྲཱིལ་པོ་གཉིས་གདན་གཅིག་ལྔ་དང་བདུན་འགྲུབ་ནས་ཤིའོ། །དེའི་དུས་སྔར་གྱི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དེས་ན་རེ། སྔར་རང་རེ་དཔོན་སློབ་དུས་ཀྱི་བུད་མེད་སྡིག་མོ་ཆེ་དེ་ནམ་ཙམ་ན་ཐར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོང་ཞུས་ཙ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨྱུང་གནས་དང་གདན་གཅིག་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྣང་བས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ཉུང་། བསྒྲུབ་ནུས་ན་བུད་མེད་དེ་སྡིག་མོ་ཆེ་༈ ཡིན་ཏེ། སྨྱུང་གནས་ཧྲཱིལ་པོ་གཉིས་གདན་གཅིག་ལྔ་དང་བདུན་བྱས་པས། མོ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྲམ་ཟེ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེས་འདུག །སྔོན་སྨྱུང་གནས་སྡོད་ཆེ་ལྟོགས་པ་དང་སྐོམ་པས། ཟན་རྡོག་པོ་གཅིག་དང་། ཆང་ཕོར་གང་འཐུང་བས་གསོ་སྦྱོང་དང་འགལ་ནས་ད་ལྟ་རོ་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་ཤེས་པ་མཐོ་དམན་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་གདའ་སྟེ། འོད་ དཔག་མེད་པ་ཡི་དམ་བྱེད་པ་གདའ
Chinese
噶巴说做了个梦。问他梦到了什么。他说，你想要堕入恶趣的想法没有改变，这很好。那个僧人被判了一百个“坐垫”，结果做了八十四个就死了，转生到了尼泊尔上部的一个寺庙里。据说他能力很强，精通咒语。法王噶玛巴·巴卡，在中国，一个获得了“上师之母”名号，却没有上师的功德，吃着不死不活食物的人来拜见法王。法王心想，这个人没有气量，是被世间八法名利所束缚的人，看起来背负着痛苦的重担，就说：“听我的话，就能获得解脱。”那人恭敬地磕头，祈求法王慈悲摄受。法王赐予了他许多佛法，也教了他禅修，但缘起不顺。之后，法王让他自己做一百个“坐垫”，又让别人帮他做一百个，凑够了两百个，据说他就成了一个能够引导不死不活之人的有力量的人。喇嘛香仁波切说：“玛吉（地名）的村子里的那个修行人喜欢说话，一会儿说见到神，一会儿说见到鬼，片刻也不记得死亡，一直在做今生的事情，看来是要堕入恶趣。”修行人听到后，痛苦得像鱼被扔到沙滩上一样。他向喇嘛请求，做了三十八个“坐垫”。又供养了一些喇嘛茶饭等，因此转生到了东方现喜刹土。又有一个人守护“一个坐垫”，因为断食而濒临死亡，一个女人给他喂了酒，所有人都说酒是重罪，应该惩罚。佛陀听后说：“酒虽然是重罪，但这次是修法的助缘，所以罪过很小。”比丘尼吉祥女说：“所谓‘一个坐垫’，就是坐在一个坐垫上做礼拜和绕塔。除了正餐之外，不吃非时之食。除了专心致志之外，不生起怀疑和犹豫。在这种状态下修持‘一个坐垫’，比用七宝充满整个赡部洲还要快乐。”对于这个法，有多少人努力去做，就有多少顺缘，有多少人帮助，人们就能报答父母的恩情，获得解脱，变得富有，增长财富，得到天神和鬼怪的帮助。
English
Kapa had a dream. When asked what he dreamed, he said, "It's good that your intention to go to the lower realms hasn't changed." That monk was sentenced to a hundred 'cushions,' and after doing eighty-four, he died and was reborn in a monastery in upper Nepal. It is said that he was very powerful and proficient in mantras. Dharma Lord Karma Pakshi, in China, a person who had obtained the title of 'Mother of the Lama' but had no qualities of a lama, and who ate neither dead nor alive food, came to see the Dharma Lord. The Dharma Lord thought, 'This person has no capacity and is bound by the eight worldly concerns of fame and gain. He seems to be carrying a heavy burden of suffering.' So he said, "Listen to me, and you will be liberated." That person respectfully prostrated and requested the Dharma Lord to accept him with compassion. The Dharma Lord gave him many teachings and also taught him meditation, but the circumstances were not right. After that, the Dharma Lord had him make a hundred 'cushions' himself, and had others help him make another hundred, making a total of two hundred. It is said that he then became a powerful person who could guide those who were neither dead nor alive. Lama Zhang Rinpoche said, "That practitioner in the village of Maki (place name) likes to talk. One moment he says he sees gods, the next he says he sees ghosts. He doesn't remember death for even a moment and is always doing things for this life. It seems he is going to fall into the lower realms." When the practitioner heard this, he suffered as much as a fish thrown onto the beach. He asked the lama and made thirty-eight 'cushions.' He also offered tea and food to some lamas, and as a result, he was reborn in the Eastern Pure Land of Manifest Joy. Again, a person was guarding 'one cushion,' and because of fasting, he was on the verge of death. A woman gave him wine to drink, and everyone said that wine was a serious offense and should be punished. When the Buddha heard this, he said, "Although wine is a serious offense, this time it is a support for practicing the Dharma, so the offense is small." Bhikshuni Palmo said, "The so-called 'one cushion' means sitting on one cushion and doing prostrations and circumambulations. Apart from regular meals, abstain from untimely food. Apart from single-pointed concentration, abandon doubt and hesitation. Practicing 'one cushion' in this state is more joyful than enjoying the entire Jambudvipa filled with seven kinds of jewels." For this Dharma, how many people strive to do it, that many favorable conditions will arise, and how many people help, people will be able to repay the kindness of their parents, attain liberation, become wealthy, increase their wealth, and receive help from gods and demons.
Chinese
心想事成，身体无病，不非时而死，人财食三增，所愿如法成就，与所有关系者结缘，心与法相融，清净业障，圆满二资粮，转绕匝日等大圣地的修行更佳，最终获得阿罗汉的果位。若想获得这十五种功德，务必重视。觉沃杰·吉祥阿底峡尊者曾说：“若心善，则所作所为皆显为佛法。”又说：“若知忏悔，即使造作五无间罪亦可清净。”又说：“若知回向，即使为亡者回向亦可得。”总而言之，若善心之人修法，则一切民众皆得解脱。若恶人作恶，则凡耳闻者亦将堕入恶趣。因此，取决于发心和发愿。因此，发心至关重要。喇嘛月王（Zla-ba rGyal-mtshan）师徒二人被迎请至邬金（O-rgyan）村落时，一位妇女说：“请在此稍作停留。”然后进入屋内，希望能对一位患病妇女有所帮助。于是迎请他们入内，以丰盛的供养款待。那位妇女头发蓬乱，眼睛无法向上看，躺在床上。喇嘛为她加持后说：“疾病乃是往昔不善之 业的果报。请忍耐。”然后说法、回向、发愿。妇女生起敬信，泪流满面地说：“喇嘛，我不仅有往昔的业，而且现在也造作了无数的罪业。请允许我忏悔。”喇嘛说：“请将现在所造的一切罪业一一说出并忏悔。”妇女说：“我出生于此地。嫁给一位商人为妻，生了一个儿子，当时七岁。后来，商人去尼泊尔做生意。三年未归，我因贫困而受他人摆布，与另一男子交往，并杀死了自己的儿子。所有的财产也被挥霍一空。因为这件事，我也杀害了供养的喇嘛。后来，我听说商人要回来了。商人儿子问我：‘如果我父亲回来，你会怎么样？’我该怎么
English
May your wishes be fulfilled, may you be free from illness, may you not die prematurely, may people, wealth, and food increase threefold, may your aspirations be accomplished according to Dharma, may you connect with all those who have a connection, may your mind be integrated with Dharma, may your obscurations be purified, may the two accumulations be perfected, and may the practice of circumambulating sacred places such as Tsari be even more joyful. Ultimately, may you attain the fruit of an Arhat. It is crucial to consider obtaining these fifteen qualities. Lord Atisha Palden said, "If the mind is good, everything one does appears as Dharma." He also said, "If one knows how to confess, even if one has committed the five heinous crimes, they can be purified." He also said, "If one knows how to dedicate merit, even if one dedicates it to the deceased, they will receive it." In general, he said, "If a person with a good heart practices Dharma, all beings will be liberated." He also said, "If an evil person commits evil deeds, everyone who hears about it will go to the lower realms." Therefore, it depends on one's intention and motivation. Therefore, intention is very important. When Lama Zla-ba rGyal-mtshan and his attendant were invited to the village of O-rgyan, a woman said, "Please stay here for a moment." Then she went inside, hoping to help a sick woman. So they were invited inside, and she offered them abundant hospitality. The woman was lying in bed with disheveled hair and unable to look up. After the Lama blessed her, he said, "Illness is the result of negative actions from the past. Please be patient." Then he taught the Dharma, dedicated the merit, and made aspirations. The woman developed devotion and faith, and with tears filling her face, she said, "Lama, not only do I have past karma, but I have also committed countless sins in this life. Please allow me to confess." The Lama said, "Please confess all the sins you have committed in this life, naming them one by one." The woman said, "I was born in this place. I married a merchant and had a son who was seven years old at the time. Later, the merchant went to Nepal for business. He did not return for three years, and because of poverty, I was controlled by others. I had an affair with another man and killed my own son. All the property was also squandered. Because of this, I also killed the Lama who was being offered to. Later, I heard that the merchant was coming back. The merchant's son asked me, 'If my father comes back, what will happen to you?' What should I