Tibetan
དུ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་རོལ་མོ་ཕུལ་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། ན་བཟའ་འབུལ་བ་སོགས་ལ་ཕན་ཡོན་བཅུ་རེ་གསུངས་སོ། ༧ །ཡོན་ཆབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། །མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་ལས། གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆུ་སྙིམ་པ་གང་ཙམ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་དམ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའམ། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་ན། བསོད་ནམས་འདི་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་མི་ཟད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡིས་ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་སོང་ནས། ཞལ་བྱུང་བཤད་པ་ནི། རྗེ་ནཱ་རོ་པས། མར་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། རིགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །ཆོས་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་རྒྱས། །ཞེས་དང་། མར་པས་མི་ལ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་པ་མི་ཆད་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་ཀརྨ་པཀྵིའི་ཞལ་ནས། ཡང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱོན་སྙམ་བྱེད་དེ། ད་དུང་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་ བརྡར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། རླུང་སེམས་ནར་སོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག་སྣང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས་འོད་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲངས་མཐའ་ཡས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལ།་རྣལ་འབྱོར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། །མོས་གུས་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བརྒྱུད་འཛིན་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་འོང་། །བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། བརྒྱུད་པའི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ས། །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་དཔག་མེད་འབྱུང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཡུན་མི་རིང་བར་སྨིན་གྲོལ་འགྱུར། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཚད་མ་དེའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལས། ཀརྨ་པའི་ཆོས་གདམས་ངག་བུ་སློབ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རིས་སུ་བྲིས་པ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་འབུར་དུ་བཏོད་པ། ཆོས་ཁྲི། བཞུགས་མལ། སྐུ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འཛམ་གླིང་ ཡུལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་པར་དུས་གསུམ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ལས་ཀྱང་། །བ་སྤུའི་ཉག་མ་རེ་རེ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གསོས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ༈ །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དར་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་། སི་པའི་སྐུ་ཡིས་མཛད་དགོས་པ་སྟེ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གདན་ས་འདི་ཟུང་ལ་དར་རྒྱས་སུ་གྱིས་ལ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོ་བོ་དང་འབྲལ་བ་མེད་ཅིང་། ཁོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་ཆེད་སོང་ནས། ༈ དེ་ནས་བརྩམ་དོན་ནི། འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་གཟུགས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི །ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་རེག་པའི་མཐུས། །ལྡོག་མེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཅན། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག །ཕག་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ལ། །འོག་མིན་ཀརྨ་མཇལ་འདོད་ཕྱིར། །ཡོར་དུ་འོང་ནས་ཆོས་རྭ་བྱས། །ཉེར་གཅིག་འོང་རྒྱུའི་ཉི་ ཤུའི་ནུབ། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་མཐུན་མི་མཐུན། །མཇལ་ཁ་ཅུང་འོང་བརྟགས་པའི་ཚེ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་མཚམས། །མདུན་དེར་མ་མགོན་མགར་གསུམ་ནི། །སྐུ་ཆེ་ཆ་ལུགས་མཐུན་པར་སྣང་། །གཡས་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་བཞུགས་པ་ཡིས། །བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཚུལ་གྱིས། །ལན་གསུམ་ལྷག་ལྷག་བཞད་པ་མཐོང་། །དེ་ནང་ཐོག་ཏུ་རང་མདུན་དུ། །བྱིས་པ་མང་པོས་སྐྲ་ཕུད་ཕུལ། །ཕྱིར་ཉིན་ཀརྨར་ཕྱིན་པ་ཡི། །ཉེར་གཉིས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་། །རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གསར་མར་གདན་འདྲེན་བྱུང་། །སྙན་དར་སྔགས་དམིགས་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །སྒར་དུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །གསོལ་ཁ་རྒྱས་པར་བྱེད་བཅུག་ཅིང་། །རང་ཡུལ་གསོལ་ཁ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །དེ་ནུབ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་མཚམས། །ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་མཚན་མོ་ཤར། །ཡར་བལྟས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དབུས་ན། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་གཅིག་གྱུར་ནས། །ཆེ་ཆུང་ཉི་མ་བཞི་འགྱུར་ཙམ། །ཁ་དོག་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་མདོག །འོད་ཟེར་དབྱར་ལས་བཞི་འགྱུར་ཚ། །དེ་འདྲ་ཤར་རྨིས་བསྟན་པ་ནི། །དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་གོ །དེ་ནས་འཚོགས་ དབུས་གདན་ཁ་རུ། །སྡོད་ཟེར་རང་ཡང་རུས་སྒོག་ཆེ། །བོད་རྗེའི་གདུང་རིགས་ཡིན་རློམས་བསྡད། །དེ་ནུབ་ཉལ་ཁའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །རུང་ངམ་མི་རུང་བརྟགས་པ་ཡིས། །རྨི་ལམ་འཚོགས་དབུས་བདག་འདུག་པའི། །མདུན་གཡས་འཚོགས་འཇུག་བུད་མེད་ནི། །ལྟ་བས་མི་ངོམ་རྒྱན་ལྡན་གསུམ། །ལྷ་མོས་སྤྲུལ་པར་ངོས་ཟིན་ནས། །འཚོགས་དབུས་བསྡད་པ་ལེགས་ཟེར་བའི། །བརྡའ་ཡང་བསྟན་ཞིང་དགའ་ཚུལ་བསྟན། །སྡོམ་ལུང་མང་དུ་ཕོག་པའི་ནུབ། །ལྷ་མོ་དགེ་སློང་མ་ཡི་ཚུལ། །བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་སྤྲུལ། །མདུན་དུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས། །དེ་ཉིད་དངོས་ཡིན་ཟེར་བའི་སྒྲ། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་གསལ་བར་གྲག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བུད་མེད་དེ། །མོ་རང་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་སྤྲུལ། །རེ་ཏི་མཆེད་གསུམ་ཡིན་པར་གོ །སྐུ་རིམ་སྦྱིན་སྲེག་འགའ་བླུགས་པས། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་གཟུགས་ཅན་ཞིག །ང་ཡི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །མེ་ཡིས་ཚིག་ཅེས་སྨྲེ་ངག་འདོན། །རོད་ངན་བྱོལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྨིས། །ཅུང་ཞིག་ནུས་པ་ཉམས་སམ་སེམས། ། གྲགས་གྲས་ལྷ་གཉེར་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བསྐུལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། །འགལ་བར་གྱུར་ན་མཁས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རྣམས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། །ལུས་རྟེན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཀརྨ་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། གདན་ས་ཆེན་པོ་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་ཀརྨའི་གནས་བསྟོད་སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན།
Chinese
焚香，能获得财富，转生到天界，迅速从痛苦中解脱等十种利益。同样，供养音乐、合掌、供养衣服等也有各自的十种利益。第七。供水的利益是：在《贤愚经》中说：如果有人以虔诚之心，用双手捧起一捧水供养佛，或者供养僧众，或者布施给穷人，这种功德即使经过无数劫也不会耗尽。这样，利益、目的说完后，讲述授记。尊者那若巴对马尔巴授记说：血脉如虚空之花般消逝，法脉如河流般增长。马尔巴对米拉日巴授记说：在佛法住世期间，证悟的传承不会断绝。噶玛巴希说：我觉得还会涌现许多三世佛的舍利，这预示着还会有许多修行者出现。由于风和心的力量成熟，清净显现的勇士空行母瑜伽士男女的群体会以光和影像的方式显现，瑜伽自在者会无量无尽地出现。大成就者噶玛巴，至尊度母授记说：对于瑜伽士让炯多杰，那些以虔诚心侍奉的所化众生，将会守护传承的解脱，弟子们应当知晓。这个殊胜的传承，将会有无数持咒瑜伽士出现。所有眼见、耳闻、忆念的有缘者，不久将会成熟解脱。过去、现在、未来一切时，所有有缘者都应当知晓。此外，菩萨让炯多杰，从其无量慈悲事业中，噶玛巴的佛法教导、弟子和所化众生，以及身语意的所依，无论是绘画、铸造、雕塑，法座、坐垫，身体和指甲等等，都将遍布赡洲（南赡部洲，地球）各种国土，三世利益众生永不间断。正如大悲观世音菩萨的名号，甚至每一根毫毛，都将成为一切众生的滋养。大成就者噶玛巴如是说。
English
Burning incense brings ten benefits, such as great wealth, rebirth in higher realms, and swift liberation from suffering. Similarly, offering music, joining palms, and offering clothes each have ten benefits. 7. The benefit of offering water is: As stated in the Sutra of the Wise and the Foolish, 'If someone offers a handful of water to the Buddha with a faithful heart, or offers it to the Sangha, or gives it to the poor, this merit will not be exhausted even after countless eons.' Having spoken of the benefits and purposes, the prophecies are now recounted. Lord Naropa prophesied to Marpa: 'The lineage of blood will vanish like a flower in the sky, but the lineage of Dharma will flourish like a river.' Marpa prophesied to Milarepa: 'As long as the Buddha's teachings remain, the lineage of realization will not be broken.' Karma Pakshi said: 'I think many relics of the Buddhas of the three times will appear, indicating that many great meditators will arise.' Through the power of the maturing wind and mind, the pure visions of heroes, dakinis, and yogis and yoginis will appear as light and images, and countless yogic masters will arise without end. The great accomplished Karma pa, Jetsun Drolma prophesied: 'To the yogi Rangjung Dorje, those disciples who serve with devotion will uphold the lineage's liberation. Let the students understand this. This supreme lineage will produce countless mantra-holding yogis. All fortunate ones who see, hear, and remember will soon ripen and be liberated. In all times, past, present, and future, may all fortunate ones know this.' Furthermore, the Bodhisattva Rangjung Dorje, from the immeasurable compassionate activities of that authentic one, the Dharma teachings of the Karmapas, the assemblies of disciples and those to be trained, and the supports of body, speech, and mind, whether painted, cast, or sculpted, the Dharma thrones, cushions, bodies and fingernails, etc., will spread throughout the various lands of Jambudvipa (the Southern Continent, Earth), benefiting beings in the three times without interruption. Just as the name of the Great Compassionate One, even each single pore of hair, will become nourishment for all beings. Thus spoke the great accomplished Karma pa himself.
Chinese
说完了。 ༈ 像这样的佛法和事业的边际要兴盛广大，也必须由司帕的化身来做。 尊者三世知说： 给予众生救护的惹琼巴，你将此寺院兴盛广大，生生世世与我永不分离，我的事业的边际也必须由你来守护。 因为这样说的缘故。 这样利益和必要说完后。 ༈ 接下来是写作的缘由： 无量光怙主具色身， 遍知法王之足尘， 触及头顶之威力， 具足不可逆转之信心。 比丘罗睺阿悉达我， 在猪年尾宿月， 为了想要拜见邬金噶玛巴， 来到约尔做了法会。 二十一日要来的二十日晚上， 与僧众们和合不和合， 稍微来拜见观察的时候， 在体验和梦境交织之际， 在前面玛哈嘎拉三尊， 身躯高大装束一致地显现。 右边坐着女神， 以对我非常高兴的样子， 连续三次更加开心地笑着，我看见了。 那天晚上在屋顶上自己的面前， 许多小孩献上头发。 第二天去噶玛巴那里， 二十二日天降节， 在与嘉普相遇的早晨， 举行了吉祥新居的迎接仪式。 准备了哈达、咒语、观想和缘起物。 在寺院里让做了广大的火供， 并且让做了广大的宴请， 自己的家乡也准备了宴请和缘起物。 那天晚上在体验和梦境交织之际， 半夜太阳在夜晚升起。 往上看天空的中央， 日月二者合二为一， 大小如四个太阳一般， 颜色如十五的月亮， 光芒如夏天的四倍， 像这样升起的梦境显示， 是佛法兴盛广大的征兆。 之后在法会 中央的座位上， 说坐下自己也自认为是贵族， 自认为是西藏国王的后裔而坐下。 那天晚上睡觉时的分别念中， 观察可以还是不可以， 梦见自己在法会中央坐着， 前面右边进入法会的妇女们， 是看不厌倦具有装饰的三位， 认出是天女的化身之后， 说了坐在法会中央很好， 也显示了征兆并显示了高兴的样子。 接受了很多的戒律和传承。
English
He said. ༈ To make the doctrine and activities flourish and expand in such a way, it must be done by the incarnation of Sipa. The venerable Dusum Khyenpa said to Drogön Rechen: "You should make this monastery flourish and expand. In all lifetimes, you will never be separated from me, and you must also protect the boundaries of my activities." That is why he said so. Having finished the benefits and purposes. ༈ Next is the reason for writing: Amitabha, the protector with form, Omniscient Lord of Dharma, By the power of the dust of his feet touching my head, With unwavering faith and strong aspiration, The monk Rāga Asya, I, In the month of the pig year's Revati constellation, In order to meet Ögyen Karmapa, I came to Yöru and held a Dharma assembly. On the night of the twentieth, before the twenty-first was to come, Whether or not to be in harmony with the Sangha, When I came to meet and observe a little, At the juncture of experience and dream, There, in front, the three forms of Ma, Gon, and Gar, Appeared tall and dressed alike. On the right side, a goddess was sitting, With a very pleased expression towards me, I saw her laughing heartily three times. That night, on the roof, in front of me, Many children offered tufts of hair. The next day, I went to Karmapa, On the twenty-second, the festival of the Descent from Heaven, In the early morning when Gyalpu met, A welcoming ceremony was held for the auspicious new residence. Scarves, mantras, visualizations, and auspicious connections were arranged. In the monastery, a grand fire puja was performed, And a grand feast was ordered to be made, My own hometown also prepared a feast and auspicious connections. That night, at the juncture of experience and dream, At midnight, the sun rose in the night. Looking up at the center of the sky, The sun and moon merged into one, About four times the size of the sun, The color of the fifteenth moon, The light was four times brighter than summer, Such a dream appearing shows, It is a sign of the flourishing and expanding of the Dharma. Then, in the assembly, On the central seat, They said to sit down, and I also considered myself noble, I sat down, boasting that I was a descendant of the Tibetan king. That night, in the thoughts before sleeping, Examining whether it was right or wrong, I dreamed that I was sitting in the center of the assembly, In front, on the right, the women entering the assembly, Were three with ornaments that one could not tire of looking at, After recognizing them as emanations of goddesses, They said that sitting in the center of the assembly was good, They also showed signs and showed a happy expression. I received many vows and transmissions.
Chinese
之西，化现天女比丘尼之相，变化之妙，目不暇接。于前以欢喜之姿安住。心想此乃天女自生王母之化身，空中传来清晰之声，说彼即是真身。随即，彼妇女幻化成三个与她自己相同之身，得知乃是热地三姐妹。供养朵玛，焚烧祭品，有形之厉鬼邪魔，发出哀嚎，说我的住所和受用，将被火焰焚毁。恶臭逃窜，梦见行走。少顷，能力衰退或心神不定。 由著名之神职人员等，劝请而妥善安排。若有错谬，向智者忏悔。以此善业，凡见闻此者，皆能化生于极乐净土。愿于此身获得菩提。愿与噶玛巴无别。萨瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，一切吉祥！）。吉祥光芒照耀，成为世间庄严！第七世，康区上部囊谦（今青海玉树囊谦县）昂冈工巧文化显密法轮兴盛洲古籍修复室整理出版。 大寺院邬金噶玛之圣地赞颂，美名天鼓。