Tibetan
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་ཚིག་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པའི་དོན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལྷ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་རུང་བའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་ཚིག་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པའི་དོན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལྷ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་རུང་བའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་ཚིག་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པའི་དོན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལྷ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་རུང་བའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལྷ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན། ཞི་བའམ་ཁྲོ་བོའི། གཡས་རིལ་བ་གཡོན་མེ་ཐབ་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨཀྵེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། གཞན་ལ་སྦྱིན་ན། མེ་ལྷས་སློབ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ནས་ཁོལ་པོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། མེ་ནང་དུ་ཕྱེ་མར་ཅུང་ཟད་ཕུལ་ཏེ། ལས་བཞིའི་མེ་ལྷས་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་སློབ་མས་ཀྱང་ཕྱེ་མར་མེ་ལྷ་ལ་ཕུལ། མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །དང་པོ་བསྒོམ་དུས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡིན། རྗེས་ནས། བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས་པར་བསྒོམ། དེའི་ལས་ བཞིའི་མེ་ལྷའི་ལུང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་པས། འདི་ཐོབ་ནས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་གང་འདོད་བྱེད་ཆོག །ས་རྒོད་ས་ཆོག་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ལྟོ་འཕྱེ་ལ་སོགས་བརྩི་ཚུལ་ཤེས་དཀའ་བས། །སྦྱིན་སྲེག་བླུག་ས་དེ་རུ་ས་མི་བརྐོ། །རྡོ་ལེབ་བསྒྲིགས་སམ་ཤིང་ལོ་བཀོད་པའི་སྟེང་། །གཞན་ནས་ས་ཉོབ་བླང་བླུག་ལེགས་པར་བཅག །སྤྲོ་ན་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་གཞན་ལྟར་བྱ། །བསྡུ་ན་དེ་སྟེང་དཀར་གཏོར་གཉིས་བཤམས་ཏེ། །རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་ཆེ་གེར་གསལ་བསྒོམས་ནས། །འདི་ཉིད་འདོན་བསྒོམས་བྱས་པས་འཐུས་པ་ཡིན། །ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་སྒོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་ས་ལ་བརྡབ་པ་ཡིས། །ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག །ཐལ་སྦྱར་བར་ན་བུམ་པ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱུན་གྱིས་སྤྲས། །སྐུ་ཕྱེད་ས་ཡི་ནང་ནས་ཐོན། །ས་བདག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ། །ཨོཾ།་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ས་ཡི་ལྷ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །འདིར་གནས་ས་བདག་ཚོགས་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ལ། །ས་གླུད་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤིག །ཨོཾ་པྲི་ཐི་དེ་ཝི་བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྱུ་སོགས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོ་པྲི་ཐི་དྷེ་ཝི་བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་འདི་ནི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་འདི་དོར་ནས་ཕྱི་གཟུར་ཞུ། །ས་བདག་ས་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ས་འདི་གནང་གིས་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ས་བདག་རྣམས་ནི་བྱེར། །ལྷ་མོ་ས་དེར་ཐིམ་གྱུར་ནས། །ས་ཡང་གསེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཐིག་ཚོན་རྣམས། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱིཝཨཱརྣམས་ལས། །ཧྥེ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །འོད་ཞུ་ཐིག་ཚོན་སོ་སོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ལས་བཞི་ཁྱད་མེད་པར། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པོ་བཏབ་བྱས་ནས། །ཐབ་ཀྱི་རྒྱ་ནི་ཁྲུ་གང་ཚད། །དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་ཐབ་ཀྱི་མཆུ། །ཁ་ཁྱེར་ཁ་བད་ཁ་འཕྱང་ནི། །བསྡུས་པ་འདི་ལ་མི་དགོས་གསུངས། །ཀུན་ཀྱང་དབུས་སུ་པད་འདབ་བརྒྱད། །ཞི་བའི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ། །རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་མཚམས་བཞིའི་ཐད་དུ་ནི། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན། །རྒྱས་པའི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་། །ཕྱི་ཡི་མཚམས་བཞི་ནོར་བུ་བྲི། །དབང་གི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་། །མཚམས་བཞིར་པདྨའམ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲི། །དྲག་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ནག་པོ་ཁ་གདེང་བྲི་བར་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་རལ་གྲི་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་མེ་རི་འབར་བའོ། །ཐབ་ཀྱི་རྒྱ་དང་ཁ་ཁྱེར་མདོག །ལས་བཞི་སོ་སོའི་མདོག་ཡིན་ནོ། །བར་མཚམས་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་བཅད། །འདབ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡིན། །ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་ཤིང་ཡང་བརྩེགས། །དབུས་སུ་མདའ་དར་ལས་མཐུན་བཙུགས། །ལྔ་སེར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ལྡོག་ལ། །གདོང་མི་གཏུགས་པར་སློབ་དཔོན་འདུག །ཞི་བ་རྒྱས་པ་གཉིས་པོ་ལ། །བསྲེག་རྫས་གཡས་དང་མཆོད་པ་གཡོན། །དབང་དང་དྲག་པོ་གོ་ལྡོག་བཤམས། །གཞི་དང་གདན་དང་རྒྱན་གོས་སོགས། །བརྡའ་ཙམ་ལས་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ། །ཞི་བར་སུར་དཀར་གླང་མ་སྟེ། །རྒྱས་པར་བལ་བུ་སིལ་ཤིང་རུང་། །དབང་ལ་སེ་བ་འོམ་ཤིང་མཆོག །དྲག་པོར་ཚེར་མ་ཅན་གང་རུང་། །རིང་ཐུང་ཐབ་ཀྱི་ ཕྱེད་ཚད་དེ། །ཞི་བར་འདབ་བརྒྱད་འོ་མས་སྦག །རྒྱས་པར་འདབ་བཞི་མར་ཁུས་སྦག །དབང་ལ་འདབ་ལྔ་ཇ་རྒོད་སོགས། །དྲག་པོར་འདབ་གསུམ་ཁྲག་གིས་སྦག །དེ་དག་རྩ་རྩེ་གཉིས་ཀ་བསྒྲེས། །བཤམས་དུས་འབུལ་དུས་ཁྱད་མེད་པར། །དང་པོ་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་སྟེ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་རྣམས། །དེ་ནས་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད། །མཇུག་ནི་ཀུ་ཤ་ཡིན་པས་རྫོགས། །མཆོད་རྫས་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་དང་། །མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །ཞི་བའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོར་པད་འདབ་བསྐོར། །རྒྱས་པར་ཟུར་བཞི་དབང་ལ་ཟུར་གཉིས་ཏེ། །དྲག་པོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས་ལ་མར་བརྒྱན་བཅས། །དཀར་དམར་རྒྱན་ལྡན་འབུལ་གཏོར་གཅིག་ཀྱང་བཤམས། །ཞི་བར་ཏིལ་ནག་ཡུངས་ཀར་གྲོ་གཙོ་ཆེ། །རྒྱས་པར་འབྲས་དང་སོ་བ་དྲུར་ཝ་གཙོ། །དབང་ལ་ཟས་མཆོག་མེ་ཏོག་ཤི་ང་ཐོག་དང་། །དྲག་པོར་ལིངྒ་ཤ་དུམ་སྦྲག་པ་དང་། །ཡུངས་ཀར་གཙོ་ཆེ་གཞན་རྣམས་གང་འཛོམ་ཆོག །ཁྱད་པར་དྲག་པོར་ཤོག་ལིང་སྤྱི་མཚམས་བྲི། །ཟན་ལིང་པར་མ་ཤ་དུམ་ཁྲག་ཐིག་སྦག །བརྒྱ་རྩ་ལྷག་ཙམ་ངེས་པར་དགོས་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཟན་ལིང་པར་མ་མ་གྲུབ་ན། །ཟན་ལིང་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྗེས། །དུམ་བུ་བརྒྱ་ལྷག་གཏུབ་ཅིང་ཤ་དུམ་སྦྲག ། བདག་བསྐྱེད་ད་ནངས་སྔོན་དུ་སོང་བྱས་ནས། །གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་བྱས་ནས། །བཀུག་གཞུག་ཕུར་འདེབས་བསྒྲལ་ལས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །ཤོག་ལིང་གཏུབ་ལ་ཟན་ལིང་རེ་དང་སྦྲག །ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་ནི་དེ་མི་ དགོས། །ཐབ་དང་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཀུ་ཤ་བྲན། །སུ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་བས། །རྡོར་དྲིལ་ལག་མཐིལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད། །པད་ཀོར་དང་བཅས་བླངས་ཏེ་གསོར་ཞིང་འཁྲོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏཱ་མཾ་དྷ་དྷ་ཤྭ་རི་མཾ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྡོ་དྲིལ་འབྲལ་མི་རུང་། །སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །ལས་བུམ་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་ཤིང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སོ་སོའི་གཞུང་གི་བྱིན་རླབས་དེས། །མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་གཉིས་ཀ་བྱིན་རླབས་ཏེ། །རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ནས། །བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཨོ་ཁྲ་ཥཱ་ཋ་ཌཱ་ཋ་ཋ་ཌ། ཨོ་ཨཱཿ སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཡམ་ཤིང་ལ་རེག །ཨོཾ་ཤྲཱི་སཱ་ཧཱ།་མར་ཁུ་ལ་རེག །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་ཀུན་ལ་རེག །ཨོཾ་ཛི་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་ཀུན་ལ་རེག །ཨོ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ཆེན་པོ་པད་ཀོར་དང་བཅས་བླངས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་
Chinese
从意伏藏心之明镜中出现的火神修法根本词句及口诀，将附带的意义阐明，是可用于诸神的四种事业之火供。 从意伏藏心之明镜中出现的火神修法根本词句及口诀，将附带的意义阐明，是可用于诸神的四种事业之火供。 从意伏藏心之明镜中出现的火神修法根本词句及口诀，将附带的意义阐明，是可用于诸神的四种事业之火供安住于此。 那摩咕噜耶！于自己面前，观想火神为各自事业的颜色，寂静或忿怒相，右手持念珠，左手持火炉，骑乘红褐色山羊。念诵：嗡 阿克谢耶 梭哈。若为他人作，则观想火神赐予弟子一切成就，并使其成为仆从。于火中供养少许糌粑，祈请四种事业的火神守护、救护、庇护此弟子。弟子亦向火神供养糌粑，献曼扎。最初观修时，观想誓言尊与智慧尊无别。之后，观想念诵 班杂 穆（བཛྲ་མུ༔）。即观想返回本位。由此获得四种事业火神的传承和口诀。此乃意伏藏金刚之语，获得此传承后，即可随意进行四种事业的火供。荒地和完整的地基尚未建成，且难以知晓祭祀等计算方法，因此，不应在火供倾倒处挖掘土地，应在石板排列或树叶铺设之上，从别处取土填入并压实。若有余力，可如其他仪轨般建造完整的地基。若要简化，则在其上摆设两个白食子，自己观想为忆念圆满的大瑜伽士，清晰显现，念诵并观修此法即可。 吽！ 自己观想为本尊之门，右手拍打地面，令大地也发生六种震动。 大地女神，金色身，双手合十之间持有宝瓶，以丝绸和珍宝饰品庄严，半身从大地中显现，被土地神众围绕而显现。 嗡 策炯策炯 萨耶拉，拉姆钦姆 杰登云，迪尔内 萨达 措当杰，杰阔竹协迪尔协拉，萨吕 确多 迪谢西。 嗡 普里特ི་དེ་ཝི་བྷུ་མི་པཱ་ཏི་萨帕里瓦拉等。嗡 阿嘎ra等。哦 普里提 提毗 布弥 巴提 萨帕里瓦拉 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。为了坛城之目的，这块土地，我请求您赐予。舍弃此地，请往他处。土地之主，土地女神们，以欢喜之心合掌，请赐予这块土地，随心所欲地使用。如是说，土地之主们消散。女神融入那块土地，土地也变成了金色的堆积。珍宝器皿中的颜料，从嗡 吽 吽 嘿 阿等字中，化为五部佛的形象，光芒融入，颜料各自显现。嗡 班杂 萨玛雅 索扎玛迪 扎玛 吽。嗡 班杂 泽扎 萨玛雅 吽。之后，四种事业无有差别，绘制八大坛城。火炉的宽度为一个库鲁（肘尺），其后四指为火炉的嘴。卡杰、卡巴、卡强等，据说不需要包含在内。一切都在中央有八瓣莲花。寂静的中央和卡杰上，绘制白色的金刚杵。外围四角的正对面，绘制半月形金刚杵，尖端朝外。增益的中央和卡杰，以及外围的四个角落，绘制宝物。怀爱的中央和卡杰，以及四个角落，绘制莲花或铁钩。忿怒的中央，金刚杵，绘制黑色张口的形象。卡杰上是宝剑，外围是燃烧的火焰山。火炉的宽度和卡杰的颜色，是四种事业各自的颜色。中间用美丽的颜色隔开。八瓣是各种各样的莲花。火炉的形状也用木头堆砌。中央竖立着与事业相符的箭和旗帜。五位黄色空行母在轮转，上师不与她们面对面地坐着。寂静和增益二者，焚烧物在右边，供品在左边。怀爱和忿怒则相反地摆放。基、座、装饰和衣服等，仅以象征性的方式，与事业相符地进行。寂静时用白色的苏尔和母牛，增益时用羊毛和丝绸树即可。怀爱时用苹果和欧姆树最好，忿怒时用带刺的任何东西都可以。长度是火炉的一半。寂静时用牛奶浸湿八瓣莲花，增益时用酥油浸湿四瓣莲花，怀爱时用茶等浸湿五瓣莲花，忿怒时用血浸湿三瓣莲花。那些根部和顶端都竖起来。摆放时和供奉时有差别。
English
A clear exposition of the meaning of the root verses and instructions for the practice of the Fire God, which arose from the Mind Treasure, the Clear Expanse of the Heart, and which can be applied to all deities, the fire offering for the four activities. A clear exposition of the meaning of the root verses and instructions for the practice of the Fire God, which arose from the Mind Treasure, the Clear Expanse of the Heart, and which can be applied to all deities, the fire offering for the four activities. A clear exposition of the meaning of the root verses and instructions for the practice of the Fire God, which arose from the Mind Treasure, the Clear Expanse of the Heart, and which can be applied to all deities, the fire offering for the four activities, is present herein. Namo Guruye! In front of oneself, visualize the Fire God with the color of each activity, peaceful or wrathful, holding a rosary in the right hand and a fire pit in the left, riding a reddish-brown goat. Recite: Om Aksheye Svaha. When bestowing upon others, think that the Fire God grants all siddhis to the disciple and makes him a servant. Offer a little tsampa into the fire, and pray that the Fire God of the four activities will protect, save, and conceal this disciple. The disciple also offers tsampa to the Fire God, and offers a mandala. At the beginning of the meditation, the samaya being and the wisdom being are inseparable. Afterwards, visualize the departure by reciting: Vajra Mu! By this, one obtains the lung and instructions of the Fire God of the four activities. This is the vajra speech of the Mind Treasure, so after obtaining this, one can perform the fire offering of the four activities as desired. Since a wild place and a complete ground are not accomplished, and it is difficult to know how to calculate the lto 'phye and so on, one should not dig the earth in the place where the fire offering is poured. On top of arranged stone slabs or arranged tree leaves, take soil from elsewhere, fill it in, and compact it well. If one has the energy, one can make a complete ground like other rituals. If one wants to condense it, then arrange two white tormas on top of it, and meditate clearly as oneself, the great yogi of complete recollection, and it is sufficient to recite and meditate on this. Hum! Oneself is the gate of the yidam, by striking the earth with the right hand, the earth also shakes in six ways. The earth goddess, golden in color, holds a vase between her folded hands, adorned with silk and precious jewels, half of her body emerges from the earth, clearly surrounded by a host of earth lords. Om Tsur Chyon Tsur Chyon Saye Lha, Lhamo Chenmo Jigten Yum, Dir Ne Sadak Tsok Dang Che, Kyilkhor Drub Chir Dir Shekla, Salu Chod Tor Di Sheshi. Om Prit
English
i dewi bhumi pati sa pariwara etc. Om a karo etc. O prithi dewi bhumi pati sa pariwara idam balimta kha kha khahi khahi. For the purpose of the mandala, this land, I request you to grant. Abandon this place, please go elsewhere. Lords of the land, goddesses of the land, with joyful hearts, joining palms, please grant this land, use it as you please. Thus it is said, the lords of the land disperse. The goddess dissolves into that land, and the land also becomes a golden heap. The pigments in the precious vessel, from the syllables Om Hum Hum Hrih Ah etc., transform into the forms of the five Buddha families, the light dissolves, the pigments each appear separately. Om Vajra Samaya Sutra Mati Krama Hum. Om Vajra Tsitra Samaya Hum. Then, without differentiating the four activities, draw the eight great mandalas. The width of the hearth is one cubit, and behind that, four fingers for the mouth of the hearth. Kha Khyer, Kha Bad, Kha Khyang, it is said that it is not necessary to include these. Everything has eight lotus petals in the center. In the center of pacifying and on the Kha Khyer, draw a white vajra. On the opposite sides of the four outer corners, draw half-moon vajras, with the tips pointing outwards. In the center of increasing and on the Kha Khyer, and on the four outer corners, draw jewels. In the center of subjugating and on the Kha Khyer, and on the four corners, draw lotuses or iron hooks. In the center of wrathful, the vajra, draw a black, open-mouthed image. On the Kha Khyer is a sword, and outside is a burning mountain of fire. The width of the hearth and the color of the Kha Khyer, are the respective colors of the four activities. The spaces in between are separated by beautiful colors. The eight petals are various lotuses. The shape of the hearth is also piled with wood. In the center, erect arrows and banners that match the activity. The five yellow dakinis are rotating, the teacher does not sit facing them. For pacifying and increasing, the burnt offerings are on the right and the offerings are on the left. Subjugating and wrathful are arranged in reverse. Base, seat, decorations, and clothes etc., are performed symbolically, in accordance with the activity. For pacifying, use white sur and a cow, for increasing, wool and silk trees are suitable. For subjugating, apples and aum trees are best, for wrathful, anything with thorns is acceptable. The length is half the size of the hearth. For pacifying, soak the eight lotus petals with milk, for increasing, soak the four lotus petals with ghee, for subjugating, soak the five lotus petals with tea etc., for wrathful, soak the three lotus petals with blood. Those roots and tips are both erected. There is a difference between when arranging and when offering.