Tibetan
་མ་ཡིན་པར། །རང་ཡི་དམ་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །ལུས་ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་ནས། །གདན་པད་ཟླ་མ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སེམས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཡི་གེ་དེ། །དཔེ་རླུང་མེད་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ། །དེ་རྣམ་པ་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །དཔེ་ཆུ་ནང་ཟླ་བའི་གཟུགས་ བརྙན་བཞིན། །ཁྱོད་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་དེ་ལ་གཏོད། །ཁྱོད་ནམ་ཞིག་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་ཚེ། །ཁྱོད་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་མི་འཆར་བར། །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས། ཤུ་ལྷ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །དོན་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ཡུན་རིང་ཟུངས། །ཚིག་དེ་སྐད་ལན་གསུམ་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། །དེས་ཐུགས་དམ་བརྟན་པོ་འོང་བར་ངེས། །དེ་ཉིན་བཞིན་བརྗོད་པས་གོལ་ས་ཆོད། །ཡང་རྩེ་གཅིག་མིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་དང་པོ་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་དང་། །རྗེས་གོལ་ས་གཅོད་པ་མཉམ་དུ་བྱ། །ཁྱོད་ཐུགས་དམ་མ་ཡེངས་བརྗོད་པའི་རྗེས། །ཀྱེ། གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བུ་ཁྱོད་ནི་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ད་ཐུགས་དམ་བཟུང་བའི་དུས་ལ་བབས། །ཁྱོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །སེམས་སྟོང་པ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མེད། །དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་རང་མདངས་གསལ། །དེ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་རླུང་མེད་བཞིན། །སེམས་རྩེ་གཅིག་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་ལ། །ཁྱོད་མ་ཆགས་མ་ཞེན་ངོ་བོ་ལྟོས། །དོན་ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སེམས་གསལ་རིག་སྟོང་རྗེན་ལྷང་ངེ་བ། །དེ་མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་ངོ་བོར་ལྟོས། །དོན་གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དོན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་འཁྲི་བ་ཆོད། །སེམས་གང་ཤར་མ་བཅོས་སོ་མར་ཞོག །ཁྱོད་ཡུན་རིང་ཐུགས་དམ་ཟུངས་མཛོད་དང་། །ཁྱེད་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །སང་ལུས་སེམས་སོ་སོར་བྲལ་ཙམ་ན། །རང་གར་སྐྱེ་རང་དབང་འཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གོལ་ས་ཆོད། །སྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཆད་རྟོགས་པ་ལ། །དེར་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་དགོས་རྒྱུ་མེད། །ཁྱེད་ཐུགས་དམ་མ་ཡེངས་བརྗོད་པས་འཐུས། །ཐུགས་དམ་མ་ཟིན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་མཚན་བརྗོད་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དམ་ཡུན་རིང་གདུང་གཡོག་མ་འཁྱོལ་ན། །སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་དཀྲོགས་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་ཉེས་པ་དཔག་སྒྱུ་ཏུ་མེད། །དེ་བས་འཕོ་བ་བཏབ་པར་བྱས་ན་ནི། །རྟ་བཟང་སྒ་སྲབ་བྱས་པར་བསྐྱོན་འདྲ་ཟེར། །ཕན་ཡོན་མ་གཏོགས་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ཡུན་རིང་ གྲོལ་འདོད་དམ། །ཐུགས་དམ་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་མི་འབྱེད་དམ། །ཐུགས་དམ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་ཐེ་ཚོམ་ན། །འཕོ་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཚེས་གཉིས་ཀྱི། །དགོང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །སྒོམ་ཆེན་ཀརྨ་བཱིརྱས་ཡི་གེར་བྲིས། །ལེའུ་ཞེ་བཞི་པའོ་མངྒ་ལཾ།། །། ལེའུ་ཞེ་བཞི་པ། འཆི་དུས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཕྲིན་ཡོད། །
Chinese
而不是，生起自己本尊真身的慢。从身体、心和心的宫殿中，在莲花、月亮、太阳、月亮的座垫上。心、意、命、种子字，像无风的灯一样清晰。它显现清晰，但本体是空性，像水中月亮的影像一样。你将专注的觉性安住于此。当你身心分离时，你不会显现中阴的意生身，身体会变成本尊的身相，与殊胜本尊无二无别地成佛，获得大印的持明果位。因此，长期保持誓言。用声音三次念诵这些话语，这肯定会使誓言坚定。每天念诵可以消除歧途。还有，对于非专注的瑜伽士，首先要清晰地确立誓言，然后同时消除歧途。在你毫不散乱地念诵誓言之后， 嘿！倾听，有福的种姓之子。孩子，你已经超越了生命。现在是保持誓言的时候了。你用心来观察心，心是空性的，没有形状和颜色。它不是不存在，而是自性光明。它像无风的芝麻油灯一样。将心专注地安住于此状态。在体验到心的巨大喜乐时，你不要执着，不要迷恋，要观察它的本体。意义是乐空大印。心是清晰、觉性、空性的，赤裸裸的。不要执着于它，要观察它的本体。意义是明空大印。意义是什么也不成立的空性。断除执着于空性的束缚。让任何显现的心念都保持自然状态，不要改造。你长期保持誓言，你将证悟空性。当明天身心分离时，你将自由自在地获得自主。这样念诵三次可以消除歧途。对于已经是无修瑜伽士，不需要介绍和清晰地确立。你毫不散乱地念诵誓言就足够了。对于没有保持誓言的普通人，念诵佛号并进行迁识。如果长期无法忍受誓言的痛苦，用香和乐器等来扰乱，会造成禅定障碍，罪过无数。因此，如果进行迁识，就像给好马加上劣质马鞍一样，说是过失。没有利益。
English
Instead of that, generate the pride of being the actual deity of your own Yidam. From the palace of body, mind, and heart, on the seat of lotus, moon, sun, and moon. That mind, heart, life-force, seed syllable, is clear like a butter lamp without wind. It appears clear, but its essence is emptiness, like the reflection of the moon in water. You fix your one-pointed awareness on that. When you separate body and mind, you will not manifest the mind-body of the Bardo. The body will become the form of the Yidam deity, and you will become enlightened inseparable from that supreme deity, attaining the Vidyadhara of the Great Seal. Therefore, maintain your commitment for a long time. Speak those words three times with melody. That will surely make the commitment firm. Saying it every day will prevent straying. Also, for the yogi who is not one-pointed, first clearly establish the commitment, and then simultaneously prevent straying. After you recite the commitment without distraction, Hey! Listen, fortunate son of the lineage. Child, you have passed beyond life. Now is the time to hold the commitment. Look back at the mind with your mind, the mind is empty, without form or color. It is not non-existent, but its own radiance is clear. It is like a sesame oil lamp without wind. Leave the mind in that one-pointed state. In the realization of the mind's great bliss, you do not cling, do not be attached, look at its essence. The meaning is bliss-emptiness, the Great Seal. The mind is clear, awareness-emptiness, nakedly clear. Do not hold it as supreme, look at its essence. The meaning is clear-emptiness, the Great Seal. The meaning is emptiness in which nothing is established. Cut off the attachment of clinging to emptiness. Leave whatever arises in the mind in its natural state, without fabrication. You hold the commitment for a long time, and you will realize emptiness. When body and mind separate tomorrow, you will be born freely and gain independence. Saying this three times prevents straying. For those who are already realized as meditation free from elaboration, there is no need for introduction and clear establishment. It is enough for you to recite the commitment without distraction. For ordinary people who have not kept the commitment, recite the names of the Buddhas and perform transference of consciousness. If you cannot endure the suffering of the commitment for a long time, disturbing it with incense and music etc., will cause obstacles to Samadhi, and immeasurable faults. Therefore, if transference of consciousness is performed, it is said to be like putting a bad saddle on a good horse, it is a fault. There is no benefit.
Chinese
沒有任何过失。 因此，想要长久地解脱誓言吗？ 不能分辨誓言是否已经解脱吗？ 对于誓言是否已持守有疑惑吗？ 那么，进行迁识是极为殊胜的。 如是，马年尾宿月二日， 傍晚时分，罗睺阿悉说， 瑜伽士噶玛维雅书写。 第四十四章吉祥圆满！ 第四十四章 为了临终时认识根本光明， 有明晰誓言的国王教言。
English
There is no fault whatsoever. Therefore, do you wish to be liberated from vows for a long time? Can you not distinguish whether the vows have been liberated or not? If there is doubt as to whether the vows have been kept or not, then this transference of consciousness is extremely excellent. Thus, on the second day of the month of Revati in the Horse year, In the evening, Rahu Asya said, The yogi Karma Virya wrote it down. Chapter Forty-Four Mangalam! Chapter Forty-Four: In order to recognize the fundamental luminosity at the time of death, There is the royal instruction for clarifying the vows.