Tibetan
། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ཡི་ཡུན་བར་ཀུན་ལ་འཆར། །དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ཡུན་རིང་གནས་པ་ན། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་དེ་དུས་ཐོབ་པར་གསུངས། །དེ་དུས་ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསལ་འདེབས་བྱེད། །དེ་དུས་ངོས་བཟུང་དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞུགས། །དེ་ཡན་འཆི་ཁ་དབང་པོ་གསལ་དུས་བརྗོད། །དུས་གཅིག་མ་ཡིན་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གདབ། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པར་གྱུར་མ་ཐག །སྐེ་རྩིས་གཉིས་པོ་ལག་པས་མྱང་བྱས་ཏེ། །སྐེ་རྩིས་མ་ཆད་བར་དུ་མི་མནན་ཞིང་། །སྐེ་རྩིས་ཆད་ནས་ཡུད་ཙམ་དྲག་ཏུ་མནན། །དེ་ཡིས་རོ་རྐྱང་རླུང་གཉིས་ནང་དུ་ལོག །དེ་ཉིད་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ཐུགས་དམ་ཟིན། །མི་ཟིན་མི་སྲིད་པ་ཡི་གནད་ཟབ་མོ། །བར་དོ་ ཐོས་གྲོལ་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །ས་པཎ་ལུགས་ལ་སྐེ་རྩ་ཆད་མ་ཐག །མགྲིན་པ་དར་གྱིས་དམ་དུ་བཅིང་པར་གསུངས། །བུམ་པ་མིན་ཡང་མགུལ་ཆིངས་དགོས་ཞེས་བཤད། །དེ་གཉིས་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ཡུན་ནི་མི་བསྲིང་བར། །གདུང་བཅས་རྣམས་ཀྱང་མགྱོགས་ཤིང་ལེགས་པར་བྱས། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དང་པོ་ཉིད་ནས་མིང་ནས་མི་འབོད་དེ། །བོས་ན་རྣ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཕོ་ཉན་ཡོད། །ནག་ལམ་ཡལ་རྗེས་ཚུར་ལ་གསལ་ནས་ཀྱང་། །ཆེ་ཆུང་རན་པས་བོས་ན་གོ་བར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་འབོད་བྱས་ཏེ། །གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཁྱེད་ལ་ཤར་ནས་ཡོད། །ཉམས་ལེན་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་ཞུ་ཞེས་པ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས་མིང་ནས་ལན་གསུམ་འབོད། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་ཏེ། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །རང་གི་ཤེས་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་། །དངོས་པོ་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །ཁྱོད་རང་ཤེས་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། །སྟོང་པ་ ཕྱལ་ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པ་མིན། །ས་ལེ་སིང་ངེ་ཝ་ལེ་གསལ་བ་འདི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །རྣམ་པ་འགགས་མེད་གསལ་དྭངས་ཝ་ལེ་བ། །དབྱེར་མེད་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རང་རིག་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །རང་གིས་བལྟས་ལ་དེ་ཡི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་དུ་གནས་ནུས་ན།་་།འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་ཉིད་ལན་གཅིག་གམ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། །ཤི་ནས་ཞག་པོ་དུ་སོང་མི་ཤེས་པས། །ཁྱོད་ལ་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་ཡོད། །ཐུགས་དམ་མ་ཡེངས་བརྗོད་རྗེས་མིང་ནས་བོས། །ཁྱོད་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་པོ་རྒེ་སོང་། །ད་རུང་ཐུགས་དམ་ངང་དུ་འདི་ལྟར་བཞུགས། །ཞེས་བརྗོད་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་བྱ། །དེ་ནི་སྤྱི་མཚམས་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་རྟོགས་པ་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་ཞིང་། །མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡོད་ལ་གསལ་འདེབས་ནི། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མགུར་གྱི་ཚུལ་ དུ་བརྗོད། །ཀྱེ་མ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱུན་དང་ལྡན། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་གདའ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གདའ། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་གདའ། །རང་བཞིན་གསལ་བར་འདུག་པ་དེ། །བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པར་གདའ། །སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་འཆར་བ་དེ། །བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་གདའ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་གཅིག་པ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ནི་གདའ། །མོས་གུས་བསྒོམས་པའི་དོན་གོ་དེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གདའ། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་ གདའ། །མ་ཡེངས་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་གཡེར་པོ་ཆེ། །ད་ནི་ཐོབ་ལ་ཁད་དུ་གདའ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལས་སྐྱིད་པ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་གསལ་འདེབས་དེ་ཡིས་ཆོག །ཉམས་རྟོགས་མེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མཁན། །དེ་ལ་གསལ་འདེབས་འདི་ལྟར་བརྗོད། །ཀྱེ། གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དགྲ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེ་བས། །ཁྱོད་མི་རྟག་ཚེ་ལས་འདས་ནས་སོང་། །དུས་ད་དུང་བེམ་རིག་མ་བྲལ་སྐབས། །ལྷ་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབས། །རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དཔེ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དེ་གསལ་ལ་སྤུ་རིས་དོད་པར་བསྒོམ། །སྐུ་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར། །དཔེ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་བསྒོམ། །དེ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད
Chinese
一同俱生喜乐之智慧大手印， 四刹那之期间显现于一切时， 彼性若能认识长久安住时， 死亡转为法身乃小乘之广大。 三身任运成就智慧金刚之， 殊胜果位届时即能获得宣。 届时我也为你作以明示之， 届时认识于彼自性之中住。 此前临终诸根明朗之时说， 非是一时缓慢三次而宣示。 此后外气一旦断绝立即地， 以手抚摸两条颈动脉之后， 颈动脉未断之前莫压迫之， 颈动脉断绝之后稍许用力压。 以此尸僵二气返回于内中， 彼即融入中脉而得持意念。 不持意念绝无可能之甚深要， 乃是中阴 闻解脱经中所宣说之义。 萨迦班智达之宗派颈动脉， 一旦断绝立即以绸紧束缚， 虽非宝瓶然需系带颈绳说。 此二要诀实乃归于一处也。 外气断绝之后时日莫拖延， 包括亲属众人亦当速善为。 此后于作引导指示之时也， 最初之时即不以名而呼唤， 若呼唤时或有传入耳根中， 黑路消失之后复又显现时， 大小适中呼唤方能听闻说。 是故于其耳边而作呼唤之， 基之光明已向你而显现矣， 请于修持之上而作安住也， 三次说后复以名字三次唤。 嗟呼汝乃此生之显现已没， 后世之显现亦未曾生起也， 死亡转为法身修持之时至， 自己觉性之体性空朗朗也， 事物颜色任何亦未成立之， 此即是佛陀普贤父母是也。 汝自觉性之体性空性中， 空性 断灭空无亦非是也。 萨勒新然瓦勒明朗此乃是， 自明智慧之大手印是也。 体性空性任何亦未成立之， 相状无碍明澈瓦勒之体性， 无别此即法身佛陀是也。 自明空明光蕴之聚此乃是， 初始佛陀不变光明是也。 自己心性本自即是佛陀也， 自己观之安住于彼自性中， 若能于彼长久安住之时，死亡转为法
English
The co-emergent joy of wisdom, the great mudra, Appears to all in the duration of four moments. When that very nature is recognized and remains for a long time, Death is transformed into the Dharmakaya, which is the vastness of the Lesser Vehicle. The supreme state of the spontaneously accomplished wisdom vajra of the three kayas, It is said that one will attain at that time. At that time, I will also clarify it for you. At that time, recognize and abide in that very nature. Before that, speak when the senses are clear at the time of death. Do not do it all at once, but slowly proclaim it three times. Then, as soon as the outer breath ceases, Feel the two carotid arteries with your hands. Do not press down until the carotid arteries have stopped. After the carotid arteries have stopped, press down hard for a moment. By this, the corpse stiffens and the two winds return inward. That very thing merges into the central channel, and the mind is held. The profound key point that cannot possibly be missed, Is what is spoken of in the Bardo Liberation Through Hearing. In the Sakya Pandita tradition, as soon as the carotid artery stops, It is said that the throat should be tightly bound with silk. Although it is not a vase, it is said that a neck cord is necessary. These two key points actually come down to the same thing. Without prolonging the time after the outer breath has ceased, All those with attachment should also act quickly and well. Then, even at the time of giving the introduction, From the very beginning, do not call out the name, Because if you call, it may be transmitted into the ear. After the black path has disappeared and it has become clear again, It is said that if you call out in a moderate voice, it will be heard. Therefore, call out from near the ear, The clear light of the ground has dawned upon you. Please settle into the practice. After saying it three times, call out the name three times. Alas, your perception of this life has faded. The perception of the next world has not yet dawned. The time has come to train death into the Dharmakaya. The essence of your own awareness is empty and clear. Things and colors are not established in any way. This is the Buddha Samantabhadra, Father and Mother. In the emptiness of the essence of your own awareness, Emptiness is not nothing, a mere void. This clear, distinct, and vivid awareness is the great mudra of self-awareness wisdom. Essence is emptiness, nothing is established, Appearance is unceasing, clear, and vivid. Undifferentiated, this is the Dharmakaya Buddha. This mass of self-aware, clear, empty light is the primordial Buddha, the unchanging light. Your own mind is primordially enlightened. Look at it yourself and rest in that nature. If you can remain there for a long time...death turns into the Dharma
Chinese
于身中说佛。如是说一次或三次。不知已去世几日，然汝之基光明已显现。莫散乱于誓言，诵念后呼唤其名。汝已去世几日。至今仍安住于誓言之状态。如是说，每日皆作提醒。此乃共同界限之誓言提醒。若修行证悟不高，然有强烈之虔诚心，则以美妙之音声，如歌之方式而说。嗟！具缘之种姓之子。心间法轮中，จิตฺตะ (藏文，梵文天城体，citta，心)珍重心之中央，莲花日月重叠之上，恩重根本上师，圆满金刚持之装束，具足相好，光芒万丈。乃诸佛之总集身，上师法身金刚持。汝之心性与法身，无别融为一体。观心之本性，其本体空性，即是上师法身。其自性光明，即是上师报身。种种无碍显现，即是上师化身。此三者无别，意义相同，乃三身无别之本体。上师乃珍贵之佛，与汝无别为一。了悟虔诚修习之义，上师之加持融入心中。心意融为一体。如断云之虚空，基光明已显现。莫散乱，安住于彼状态。所谓成佛之大好时机，如今已近在咫尺。具缘者，无有比汝更快乐者。如是说，以此提醒即可。于无有修行证悟之生起次第修行者，如是提醒： 嗟！谛听，具缘种姓之子。因怨敌死主阎罗王力大，汝已脱离无常之寿命。于尚未身心分离之时，乃修持本尊之时刻。圆满装饰、装束、法器。如镜中之影像，如是清晰且细致地观想。观想身非坚实永恒，如虚空之彩虹般明空。此乃信解作意。
English
The Buddha is said to be in the body. Say that once or three times. I don't know how many days have passed since death, but the basic light has appeared to you. Do not be distracted from the vow, recite and call his name. You have been dead for a few days. Still abide in the state of vow. Say this and remind every day. This is a reminder of the general boundary vow. If the practice and realization are not very high, but there is strong devotion, then speak in a beautiful voice, like a song. Alas! Son of a fortunate lineage. In the wheel of Dharma in the heart, citta (藏文，梵文天城体，citta，mind) in the center of the precious heart, on top of the lotus sun and moon, the kind root guru, complete with the attire of Vajradhara, with marks and examples, full of light. It is the body of all Buddhas, the Guru Dharmakaya Vajradhara. Your mind is one with the Dharmakaya, inseparable. Look back at the nature of the mind, its emptiness is the Guru Dharmakaya. Its self-luminous nature is the Guru Sambhogakaya. All kinds of unobstructed manifestations are the Guru Nirmanakaya. These three are inseparable, the meaning is the same, it is the essence of the three bodies inseparable. The Guru is the precious Buddha, inseparable from you as one. Understanding the meaning of devout practice, the blessing of the Guru enters the heart. Mind and heart are one. Like the sky with broken clouds, the basic light has appeared. Do not be distracted, stay in that state. The great opportunity to become a Buddha is now at hand. Fortunate one, there is no one happier than you. Say this, and this reminder is enough. For those who practice the generation stage without practice and realization, remind them like this: Listen, son of a fortunate lineage. Because the enemy, the Lord of Death, Yama, is powerful, you have escaped impermanent life. At the time when the body and mind have not yet separated, it is time to practice the deity. Complete with decorations, attire, and dharma instruments. Like the image in the mirror, visualize it clearly and meticulously. Visualize the body as not solid and eternal, but as clear and empty like a rainbow in the sky. This is faith and attention.