Tibetan
སྐུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཡིན། །དེ་ནས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ནས་གྲགས་ཆེན་ཤེས་རབ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ། །མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ནི་སྤྱི་ལའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འདས་ལུས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་སྨྲེ་སྔགས་ནི། །རང་གིས་ངོ་ཆེན་ཚུལ་དུ་ཞུ་རོགས་དང་། །ཚེ་འདས་ ལུས་རྙིང་དོར་དང་ལུས་གསར་ལེན། །ད་ལྟ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་དང་བཅས་པ། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཚུལ་དུ་འབུལ་བསམ་ཞིང་། །གཙོ་རྒྱལ་མ་ནི་དབྱངས་བཅས་གྱེར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་རྐྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྲིད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཤར་སྒོ་ཡི། །གཡས་འགྲམ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཞུགས་པ་སྟེ། །གཡོན་འགྲམ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་རང་ཉིད་བཞུགས། །རང་མདུན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་། །པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ། །ཚེ་འདས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་ཐོགས། །རས་དཀར་དྲི་མེད་གྱོན་ནས་ཐལ་སྦྱར་བསམ། །ཚེ་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་བསྒོམ་ལ། །རྒྱུད་ལས།་མིང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་གྱིས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་གྱིས་ཤིག །གསུངས་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ།་་་་དབང་གི་དམིགས་རིམ་ཞལ་ཁྲིད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྒྲུབ་ངན་སོང་སྒོ་གཅོད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཆན། །སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ཁོ་ནས་ཆོག་མོད་ཀྱི། །ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གོ་ འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཡང་རུང་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་སོགས། །འབྱོར་པ་ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བསྐུར་རུང་། །དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ཟས་བསྔོའི་དོགས་གཅོད་ལ། །ཕ་མ་སྔར་དུས་ཤི་ལ་ལོ་དུས་བཞིན། །ཟས་བསྔོ་བྱ་ཚུལ་མདོ་ཞིག་མདོ་མང་བཞུགས། །སྔོན་ཚེ་བོད་འདིར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་ལྔ་ལ། །དམ་ཆོས་མ་དར་བོན་ལུགས་དར་ཆེ་བས། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་བང་སོའི་མཆོད་པ་ཟེར། །ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ལོ་དུས་ཤི་བའི་ཚོད། །གཏད་ཡར་ཞེས་པ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་དང་། །བྱང་བུ་ལ་ནི་རྟ་ཡི་སྲབ་མདའ་གཏད། །བྱང་བུ་རྟ་གོང་བསྐྱོན་ལ་བྱ་རུ་ཟེར། །དེ་བཞིན་ཁལ་མའི་སྣ་ཐག་གོ་ཁྲབ་སོགས། །ཟས་དང་ཆོས་ཀ་བྱང་བུ་ལ་བསྔོས་ནས། །དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་སྲོལ་བྱུང་། །བནྡེའི་ལུགས་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བོན་རྣམས་མ་མགུ་བན་ལ་མ་དད་པས། །ཨོ་རྒྱན་ལ་ལྟ་སོགས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས། །བོན་ལ་དཔེ་བླངས་ཟས་གཏད་ཆོ་ག་ནི། །དཀར་ཆོག་ཅེས་བྱ་ཙཀྲི་གཏད་རྒྱུ་མཛད། །དེ་ཉིད་དེང་སང་ཧོར་སོག་ཕྱི་འབྲོག་ལ། །ཀུན་རིག་ཞི་ཁྲོ་ སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ་སྐད། །དེ་ཡི་ལུགས་ལ་ཤ་ཡང་གཏད་རྒྱུ་ཡོད། །དེ་མིན་ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་རང་རྐང་ལ། །ཚེ་འདས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལྷར་བསྐྱེད་པས། །འདོད་ཡོན་ཤ་ཆང་བཤམས་པ་མི་འཐད་དོ། །བསྔོས་པ་མ་གཏོགས་བཤམས་པས་མི་འཐོབ་པས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བསྔོ། །བར་དོའི་ཡིད་ལུས་དྲི་ཡིས་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །གསུར་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན། །སྦྱོང་རྒྱུད་འགྲེལ་པར་ཁྱི་སྙིང་ཕུ་བ་ལ། །ཆགས་བཞིན་འདོད་ཡོན་མ་བསྔོས་མི་འགྲོ་གསུངས། །དཔེར་ན་གལ་ཆེན་འགྲིམ་པ་ཐག་རིང་དུ། །འགྲོ་ཁ་བཟའ་བཏུང་གཟབ་ནས་གཏོང་དང་འདྲ། །བར་དོའི་སྐབས་སུ་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྱོར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྱུར། །འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །བཙོག་ལྟ་བྱེད་འདུག་བསམ་ནས་སྡུག་དོགས་ཟེར། །འདོད་ཡོན་གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་སྲོལ་སྣང་། །ཟོས་ཀྱང་མི་རུང་བ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །བྱ་ཁྱི་སྤྲང་པོ་སོགས་ལ་བྱིན་ན་ལེགས། །དེ་ནས་བྱང་བུ་བཞུ་བའི་ཕྱག་ལེན་ནི། །དེ་ཡན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་དྲུང་། །གཙོ་རྐྱང་ངམ་ནི་རྡོར་ སེམས་སྐུར་བཞུགས་པ། །བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བྱ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་དང་། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོས། །སློབ་མ་རྡོར་སེམས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད་མོད་ཀྱང་། །ད་དུང་བག་ཆགས་ཡིད་ལུས་དབང་ཆེ་བས། །མ་དག་ཆ་ཡི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ། །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡི། །མེ་འཕྲོས་བསྲེགས་པས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར། །ཡུམ་བཞིའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་གིས། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྲེག །སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་གིས། །མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་སྲེག །སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་ལས་འཕྲོས་མེ་དཔུང་གིས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་སོགས་ཡུལ་ལྔའི་བག་ཆགས་སྲེག །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་སྤྱི་ཟེར་མེ་དཔུང་དཀ
Chinese
向身之本尊顶礼。之后向以善巧方便与慈悲示导之师顶礼。之后向声名远播、智慧广大之千佛顶礼。向身之坛城自在金刚顶礼。向智慧广大、慈悲深切之殊胜化身顶礼。向安住十方之诸佛菩萨众顶礼。如是向幻化身与总集顶礼。之后将亡者之诸身合为一体。向坛城本尊祈求救护，发出哀鸣之声。请您以大人物的姿态给予帮助。亡者舍弃旧身，接受新身。如今连同中阴之意身。无论您做什么，都想着以您知晓的方式来供奉。主要念诵玛尼，并伴随旋律。这被称为南门的仪轨。之后，自己以主尊的傲慢。引领亡者前往前方所生之坛城。绕三圈后，在东门。右侧安放着尊胜佛母宝瓶。左侧自己安坐在狮子座上。自己前方白色法轮八辐之上。白色莲花八瓣之中心。亡者跪着合掌，手持鲜花。身穿洁白无垢之布，想着合掌。观想亡者自己复诵。经续中说：也请为名字授予灌顶。也请为形象授予灌顶。因此，按照共同的灌顶进行。关于灌顶的观想次第，请参考口传诀窍瑜伽续部修法断除恶趣之门。注释。仅仅是弟子的灌顶就足够了。为了亡者在其他转世中。获得金刚上师的果位。也可以进行金刚上师灌顶。为了在其他转世中成为转轮王等。为了获得财富，可以授予王位灌顶。之后，关于供养食物的疑问解答。父母过去去世，按照周年忌日。供养食物的方法，在《百部经》和《百千经》中记载。过去在西藏，第二十五代国王时。正法未兴盛，苯教盛行。称国王们的祭祀为坟墓祭祀。称平民百姓的祭祀为周年忌日的祭祀。所谓“交付向上”，是指盛大的祭祀。在牌位上放置马的缰绳和箭。牌位上装饰马鞍，称为“嘉如”。同样，还有驮畜的鼻绳、盔甲等。将食物和法物供奉在牌位上。
English
I prostrate to the deity of the body. Then I prostrate to the teacher who teaches with skillful means and compassion. Then I prostrate to the thousand Buddhas of great fame and wisdom. I prostrate to the Vajra, the lord of the mandala of the body. I prostrate to the supreme incarnate with great wisdom and deep compassion. I prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas who dwell in the ten directions. Likewise, I prostrate to the illusory body and the totality. Then gather all the bodies of the deceased into one. Seek refuge from the deities of the mandala and utter cries of lamentation. Please help me in the manner of a great person. The deceased abandons the old body and takes on a new body. Now, together with the mind-body of the bardo. Whatever you do, think of offering it in the way that you know. Mainly recite the Mani mantra with melody. This is called the ritual of the southern gate. Then, with the pride of being the main deity. Lead the deceased to the mandala generated in front. After circumambulating three times, at the eastern gate. On the right side is placed the vase of the victorious Buddha Mother. On the left side, I sit on the lion throne. In front of me, on the white wheel with eight spokes. In the center of the white lotus with eight petals. The deceased kneels with palms together, holding flowers. Wearing pure white cloth, thinking of joining palms. Meditate on the deceased himself repeating. It is said in the tantra: Also, please grant empowerment to the name. Also, please grant empowerment to the image. Therefore, perform according to the common empowerment. Regarding the visualization sequence of empowerment, please refer to the oral instruction yoga tantra practice, the door to cutting off evil destinies. Note. Only the empowerment of the disciple is sufficient. In order for the deceased to attain the state of Vajra Master in other rebirths. It is also acceptable to perform the Vajra Master empowerment. In order to become a Chakravartin king etc. in other rebirths. In order to obtain wealth, it is acceptable to grant the throne empowerment. Then, regarding the doubts about offering food. When parents die in the past, according to the anniversary. The method of offering food is recorded in the "Hundred Sutras" and the "Hundred Thousand Sutras". In the past, in Tibet, during the reign of the twenty-fifth king. The true Dharma was not flourishing, and the Bon religion was prevalent. The kings' sacrifices were called tomb sacrifices. The common people's sacrifices were called anniversary sacrifices. The so-called "delivering upwards" refers to grand sacrifices. On the memorial tablet, a horse's rein and arrow are placed. The memorial tablet is decorated with a saddle, called "Jiaru". Similarly, there are also the nose rope of pack animals, armor, etc. Food and Dharma objects are offered on the memorial tablet.
Chinese
那些由上师亲自携带的习俗出现了。因为班智达的规矩里没有那些。苯教徒不高兴，不信仰班智达。邬金（莲花生大师）等班智达们，从苯教那里学习了供养食物的仪式，称为“白供”，制作了彩粉食子。现在在蒙古等外蒙古地区，也用于普明佛、寂怒尊等仪轨中。据说，那种规矩里也有供养肉的。除此之外，在普明佛、不动佛的仪轨里，将亡者超度到下部续部的本尊处，陈设欲妙、肉酒是不合理的。因为不作供养陈设了也得不到，所以要像通常的仪轨一样供养五欲。为了让中阴身的意身通过气味得到满足，所以要进行烧施，理由是这样的。在《净续释》中说，就像狗的心脏和肺一样，不作供养欲妙是行不通的。例如，就像去重要的地方走远路，出发时要精心准备食物一样。在中阴身的时候，平息饥渴，成为转生到其他地方的缘起。牧民们认为，亡者的意识会看到污秽的东西，所以感到厌恶。似乎活着的人会吃欲妙。即使吃了也没有什么不可以，但如果布施给鸟、狗、乞丐等就更好了。接下来是焚烧纸条的仪轨。在那之前，自己位于坛城东门旁，作为主尊或金刚萨埵的形象安住。自身观想融入坛城主尊的心间。自己生起本尊的慢心。然后，从自己面前的五部佛、四部佛母和所有本尊的身中发出光芒，五种颜色的火焰自燃。虽然将弟子观想为金刚萨埵的形象，但因为习气和意身的力量仍然强大，所以不净部分的五蕴，从五部的身中发出五种智慧的火焰焚烧，转化为五部的体性。从四部佛母的身中发出的火焰，焚烧血肉、体温、呼吸、脉气的习气。从勇识们身上发出的火焰，焚烧眼等六根的习气。从妩媚等天女身上发出的火焰，焚烧色声香味等五境的习气。从所有本尊的额头、喉咙、心间，发出光芒、光束和火焰。
English
Those customs of being carried by the master himself appeared. Because the rules of the panditas do not have those. The Bonpos were not happy and did not believe in the panditas. Panditas such as Orgyen (Padmasambhava), learned the ritual of offering food from the Bonpos, called "White Offering," and made colored powder tormas. Nowadays, in Outer Mongolia and other Mongolian regions, it is also used in the rituals of Kunrig, Shitro, etc. It is said that in that custom, there is also the offering of meat. Apart from that, in the rituals of Kunrig and Akshobhya, it is unreasonable to transfer the deceased to the deities of the lower tantras and display desirable objects, meat, and alcohol. Because if you don't make offerings, you won't get anything by just displaying them, so you should offer the five desirable objects as in the usual rituals. In order to satisfy the mind-body of the bardo with smell, that is why burning offerings are made. In the commentary on the Purification Tantra, it says that just like a dog's heart and lungs, it is impossible to proceed without offering desirable objects. For example, it is like going to an important place on a long journey, and carefully preparing food and drink before setting off. In the bardo state, it pacifies hunger and thirst and becomes the cause for rebirth in another place. The nomads think that the consciousness of the deceased will see unclean things, so they feel disgusted. It seems that the living eat desirable objects. Even if they eat them, there is nothing wrong with it, but it is better to give them to birds, dogs, beggars, etc. Next is the ritual of burning the paper. Before that, one is located next to the east gate of the mandala, abiding as the main deity or in the form of Vajrasattva. Visualize oneself merging into the heart of the main deity of the mandala. Generate the pride of being the main deity of self-generation. Then, from the bodies of the five Buddhas, the four Buddha mothers, and all the deities in front of oneself, light radiates, and flames of five colors blaze forth. Although the disciple is visualized as the form of Vajrasattva, because the habits and the power of the mind-body are still strong, the five aggregates of the impure part, from the bodies of the five Buddhas, emit flames of the five wisdoms, burning and transforming them into the nature of the five Buddhas. The flames emitted from the bodies of the four Buddha mothers burn the habits of flesh, blood, warmth, breath, and elements. The flames emitted from the heroes burn the habits of the six senses, such as the eyes. The flames emitted from the goddesses such as coquettishness burn the habits of the five objects such as forms, sounds, smells. From the foreheads, throats, and hearts of all the deities, light, rays, and flames of fire.