Tibetan
ས། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་དབང་བཞི་ཞུས་པ་ཡིས། །བྱང་སྡོམ་དེའང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་བསླབ་པ་བསྲུང་མི་དགོས། །སྔགས་འཆང་ཡིན་ཕྱིར་ཆུང་མ་ལེན་ཡང་ཆོག །བླང་ཡང་སྡོམ་པ་ཤོར་བའི་ཉེས་པ་མེད། །ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་མང་པོ་དར་བའི་ཕྱིར། །མངའ་རིས་དབུས་ཀླུ་གཙང་ཀུན་ཏུ་སེར་ཁྱིམ་དར། །འདི་ལ་ཨ་ཙར་དམར་པོའི་ཆོས་ལོག་ཅེས། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་གཤེ་ཞིང་བཀག་པ་མཛད། །སྡོམ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་པ། སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རིམ་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚེ། །གནས་འགྱུར་སྔགས་སྡོམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་གསུམ་ཀ་བསྲུང་དགོས་པ། །དེང་སང་ས་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་སྟེ། །རྒྱབ་རེས་ཤདྨ་ཀ་ར་བོད་དུ་ཕེབས། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱས་བླ་མར་བསྟེན་པའི་དུས། །ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་བ་དང་། །བདེ་མཆོག་རྭ་ལི་ཉེར་བཞིའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས། །དེ་དུས་མཚན་ལ་ག་ཡ་དྷ་རིར་གྲགས། །གོང་འོག་གཉིས་ཀ་སྡོམ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ལུགས། །སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཞུས་ཤིང་སོ་སོར་སྲུང་། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཆགས་ལམ་ལ་སོགས་བརྟེན་པར་བྱས་ན་ཡང་། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མི་འཆོར་ཞིང་། །དྲག་སྔགས་ངན་མཐུས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བ་ན། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་འཆོར་བར་མི་འགྱུར་བ། །འདི་ཡང་སྡོམ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག །དཔེར་ན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་བཞིན། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མཛད་ཀྱང་ཆོས་གོས་མནབ་པའོ། །དེ་ནི་རྙིང་མ་དག་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །མ་དག་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །མདོ་དབང་ལ་སོགས་ཐེག་དགུའི་དབང་ཐོབ་ནས། །སྡོམ་ པ་གསུམ་ཀ་ཐོབ་པར་རློམས་ནས་ཀྱང་། །འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་གཞན་ནི་མི་ཞུ་བར། །ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ནས་སྲུང་སྡོམ་གཟབ། །དེ་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་། པོའི་ལུང་བསྟན་ལས། །སྡོམ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་པར་བརྩི་བ་ནི། །འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས། །འདི་ལ་ཉེས་འགལ་ཆེན་པོ་མ་མཆིས་ཏེ། །འདུལ་ཁྲིམས་མ་ཞུས་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེས། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་སྐྱོན་ཅིག་གདའ། །འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་མཐའ་ནས་དར། །ཇོ་བོ་རྗེ་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།། ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྲུང་དགོས་གསུངས། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆུ་སྣོད་ཆག་གས་མེད་པ་འདྲ། །དེ་ནང་ཆུ་ཡིས་བཀང་འདྲ་བྱང་སེམས་སྡོམ། །དེ་ལ་ཟླ་གཟུགས་ཤར་འདྲ་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། །སྣོད་ཆག་ཆུ་འབོ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀླུ་བརྙན་ཡལ། །དེ་བཞིན་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཤོར་བའི་ཚེ། །བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་གཟབ་དགོས་པར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ དངོས་ཙོང་ཁ་པ་ཡིས་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་ལུགས་འདུལ་ཁྲིམས་བཙུན་པོ་བྱུང་། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་ཤི་སློབ་མ་པཎ་ཆུང་ནི། །བི་བྷུ་ཏི་ཙན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །མཛད་པའི་སྡོམ་གསུམ་འོད་འཕྲོ་རྒྱ་གཞུང་དོན། །སོ་ཐར་སྐར་མ་བྱང་སྡོམ་ཟླ་བ་དང་། །སྔགས་སྡོམ་ཉི་མ་དག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་ཡོད། །གཅིག་དེ་ཤོར་ཡང་གཞན་ཀུན་མི་ཤོར་ཏེ། །ཤོར་བའི་ཉེས་ལྟུང་སོ་སོར་ཡོད་ན་ཡང་། །འོག་མ་ཤོར་བས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་མི་ནུས། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་སྐར་མ་ནུབ་ན་ཡང་། །ཉི་མ་ཡོད་ན་མུན་པས་གནོད་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་ན་ཐམས་ཅད་སྲུང་དགོས་ཀྱི། །མ་ལྕོགས་སྔགས་སྡོམ་གོང་མ་གཙོ་བོར་འཛིན། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་འདི་ཡི་ལུགས་མཛད་པས། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་འདུལ་ཁྲིམས་ཅུང་ཞིག་ལྷོད། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས། །སྡོམ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ། །གསུངས་ཕྱིར་སྔགས་སྡོམ་མི་སླ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་དོན་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སྲུང་ཀྱང་སླ་བ་ཡི། །འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་གཙང་མར་མི་སྲུང་བར། །འཕགས་ པ་མིན་པས་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་དམ་ཚིག་སྲུང་ཟེར་བ། །དེ་དག་རྫུན་དུ་ཆེ་གསུངས་བཞད་གད་མཛད། །ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱབས་སྡོམ་དང་ནི་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་དང་། །སྣ་འགའ་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་གསུམ་པོ་སྲུང་། །དེ་མིན་བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་གཞུང་བཞིན་སྲུང་། །སྲས་དང་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ཡང་། །དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་བླ་མའི་སར་བཞུགས་པ། །ས་འབྲུག་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་བཞིན། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྡོར་འཛིན་རྣམ་པར་དག །དེ་མིན་འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཞུས་ཕྱིན་ནས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་མེད་བཞིན་དུ། །གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བུ་རྒྱུད་སྤེལ་བ་ན། །ཨ་ཙར་དམར་པོའི་ཆོས་ལོག་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས། །རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ། །འདུལ་ཁྲིམས
Chinese
萨。此后，以求得四种密宗灌顶，菩萨律仪也转变为密咒的律仪。此后，菩萨律仪的学处不必守护。因为是持咒者，所以娶妻也可以。即使娶了，也没有失去律仪的过失。因为他的追随者众多，所以在阿里、卫藏各地，黄色僧舍兴盛。这被称为“红阿阇黎的邪法”，被所有智者和成就者呵斥和禁止。所谓“三律仪转位，本体一”： 当三种律仪依次求得时，即使转位成为密咒律仪，因为本体是一，所以三者都必须守护。这是如今萨迦派所持的观点。嘉热·夏玛嘎惹来到藏地。仲弥·洛扎瓦依止上师时，传授了道果等众多甚深教法，以及胜乐轮、惹鲁二十四尊的续部。当时，他的名字被称为嘎雅达惹。上下两种都是三律仪转位之法。三种律仪依次求得并各自守护。当能运用气脉时，即使依赖欲乐等，也不会失去别解脱律仪。以猛咒恶力超度十地时，比丘律仪也不会失去。这也是三律仪转位，本体一。例如，如同邬金（莲花生大师）君臣二十五人，即使行持双运，也穿着法衣。这是清净宁玛派的观点。在不清净的旧译宁玛派的教法中，获得经部灌顶等九乘的灌顶后，自认为获得了三种律仪，而不求其他毗奈耶律仪，穿着法衣和袈裟，严守律仪。这是邬金（莲花生大师）大士的授记中所说，认为以灌顶获得律仪，是毗奈耶教法衰败的征兆。这没有很大的罪过，只是不求毗奈耶律仪而守护毗奈耶律仪，不会产生很大的利益，这是一个缺点。这在多康东方的边地兴盛。觉沃杰（阿底峡尊者）和班禅释迦师利，所有完全清净的智者和成就者都说，三种律仪依次求得后，各自的守护之处都必须守护。一切的根本是别解脱律仪，那就像没有裂缝的容器。那里面装满水一样。
English
Sa. Thereafter, by requesting the four secret mantra empowerments, the Bodhisattva vows also transform into the vows of mantra. After that, the precepts of the Bodhisattva vows do not need to be kept. Since one is a mantra holder, it is permissible to take a wife. Even if one takes a wife, there is no fault of losing the vows. Because many followers of him flourished, yellow monasteries flourished in Ngari, Ü-Tsang, and all over. This is called the "heretical Dharma of the Red Acharya," and was scolded and forbidden by all the wise and accomplished ones. The so-called "three vows transforming in place, essence one": When all three vows are requested in sequence, even if they transform into the mantra vows in place, because the essence is one, all three must be kept. This is the view held by the Sakya school nowadays. Gyare Shadma Kara came to Tibet. When Drokmi Lotsawa relied on the lama, he taught many profound Dharmas such as the Lamdre, and the tantras of the twenty-four deities of Hevajra Rwa and Lī. At that time, his name was known as Gaya Dhara. Both the upper and lower are the system of the three vows transforming in place. The three vows are requested in sequence and kept separately. When one is able to work with the root winds, even if one relies on desire and so on, one will not lose the vows of individual liberation. When one liberates the ten grounds with fierce mantras and evil power, the vows of a monk will not be lost. This is also the three vows transforming in place, essence one. For example, like the twenty-five lords and subjects of Oddiyana (Guru Rinpoche), even if they practice union and liberation, they wear Dharma robes. This is the view of the pure Nyingma school. In the impure early translation Nyingma Dharma, after obtaining the empowerments of the nine vehicles such as the Sutra empowerment, one boasts of having obtained the three vows, and without requesting other Vinaya vows, one wears Dharma robes and patched robes, and strictly keeps the vows. This is what the great Oddiyana (Guru Rinpoche) prophesied, that considering obtaining vows through empowerment is a sign of the decline of the Vinaya Dharma. There is no great fault in this, but not requesting the Vinaya vows and keeping the Vinaya vows, there is a fault that great benefit will not arise. This flourished in the eastern border of Dokham. Jowo Je (Atisha) and Panchen Shakya Shri, all the completely pure wise and accomplished ones said that after requesting the three vows in sequence, all the objects to be kept of each must be kept. The root of all is the vow of individual liberation, that is like a vessel without cracks. It is like filling that with water.
Chinese
菩萨戒律。其中，如同明月东升般的密咒戒律，如同器皿破裂、水倾泻，月亮的影像和龙的倒影消失一般。同样，如果别解脱戒律失坏，菩萨戒和密咒戒两者都将不复存在。因此，必须谨慎守护别解脱戒律，这是文殊菩萨化身的宗喀巴大师所主张的。因此，格鲁派的僧人重视戒律。班禅释迦师利的弟子班钦，名为比布底赞，他所著的《三戒光芒》广释经文要义。别解脱戒如同星星，菩萨戒如同月亮，密咒戒如同太阳，它们分别存在于同一个人的相续中。即使其中一个失坏，其他的也不会失坏。即使有各自失坏的罪过，也不会因为下者的失坏而堕入恶趣。例如，即使月亮和星星陨落，只要太阳存在，黑暗就无法侵扰。因此，如果能够，就必须守护一切戒律。如果不能，就主要守护上层的密咒戒。噶举派人士遵循此法，因此噶举派人士的戒律稍微宽松。然而，救怙主觉巴·吉天颂恭曾说：“戒律是从上往下越来越严格。”因此，获得密咒戒非常困难。对此，嘉瓦·仲敦巴也曾说过：“即使普通人容易守护的戒律，如果不清净守护别解脱戒律，就无法获得圣果。那些并非圣人却声称守护誓言的人，真是太可笑了。”对于在家金刚持，可以只守护皈依戒、八关斋戒，以及守护部分戒律的在家居士戒。除了邪淫之外，守护其余三者。除此之外，按照仪轨守护菩萨戒和密咒戒。即使有儿子和妃子等，仍然可以接受灌顶、讲法，安住在上师的位置上，如同萨迦派、竹巴噶举派、伏藏师们的血脉传承一样。这才是清净的在家金刚持。否则，在受持戒律之后，在没有能力修习气脉明点的情况下，声称是血脉传承而延续子嗣，这是红帽法王的邪道，是堕入恶趣之因。同样，对于别解脱戒律，印度也有经部和毗婆沙部两种宗义。毗婆沙部认为戒律
English
The vows of a Bodhisattva. Among them, the mantra vows are like the rising of the moon. Like a cracked vessel spilling water, the moon's reflection and the dragon's image disappear. Similarly, if the Pratimoksha vows are broken, both the Bodhisattva vows and the mantra vows will cease to exist. Therefore, one must carefully guard the Pratimoksha vows, as asserted by Jampel Yang, the embodiment of Tsongkhapa. Hence, the Gelug monks value monastic discipline. Panchen Shakya Shri's disciple, Panchen, named Bibhuticandra, whose "Three Vows Radiance" extensively explains the meaning of the scriptures. The Pratimoksha vows are like stars, the Bodhisattva vows are like the moon, and the mantra vows are like the sun. They exist separately in the same person's continuum. Even if one is broken, the others will not be broken. Even if there are faults for each broken vow, one will not fall into the lower realms due to the breaking of the lower vow. For example, even if the moon and stars fall, as long as the sun is there, darkness cannot harm. Therefore, if possible, one must guard all vows. If not, one should mainly uphold the higher mantra vows. The Kagyu practitioners follow this practice, so the Kagyu practitioners' discipline is slightly more relaxed. However, the protector Jigten Sumgon said, "The vows become stricter from top to bottom." Therefore, obtaining the mantra vows is very difficult. On this, Gyalwa Dromtonpa also said, "Even if ordinary people easily keep the vows, if they do not purely keep the Pratimoksha vows, they cannot attain the fruit of the noble ones. Those who are not noble but claim to keep vows are ridiculous." For a householder Vajradhara, one can only keep the refuge vow, the eight precepts, and the upasaka vow, which keeps some precepts. Except for sexual misconduct, keep the other three. Otherwise, keep the Bodhisattva vows and mantra vows according to the scriptures. Even if there are sons and consorts, one can still receive initiations, teach the Dharma, and reside in the position of a guru, like the Sakya, Drukpa Kagyu, and Tertön lineages. This is the pure householder Vajradhara. Otherwise, after taking the vows, without the ability to practice the channels and winds, claiming to be a lineage and continuing the lineage with offspring is the heretical path of the Red Hat Lama, the cause of falling into the lower realms. Similarly, regarding the Pratimoksha vows, there are two schools of thought in India, the Sutra school and the Vaibhashika school. The Vaibhashika school believes that the vows