Tibetan
་དུ་ཞུགས་ཤིག་གསུངས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སླར་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་འགྲོ་དོན་འགག །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུགས། །རེ་ཞིག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་བས། །ཉན་རང་ལམ་དུ་གོལ་ན་ལོད་པར་བཞེད། །ཐེག་དམན་གོལ་ས་བསྟན་པའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ། ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་གསོན། །རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་ལུགས་ཞེས་པ། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཞུས་བྱས་ཏེ། །རབ་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་བསམ། །འབྲིང་གིས་རང་གཞན་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཐ་མས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འདོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ ཕན་པར་མ་བྱས་ན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་རང་དོན་མཆོག་ཏུ་གོ །བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། །པར། །ལུས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་གྲངས་བླངས་ཚེ། །རང་དོན་བསྒྲུབས་པས་མ་འགྲུབ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དོན་བསམ་ན། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་མ་ཡིན་ཡུན་ཐུང་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཤིག་དང་ལྕི་བ་སོགས་ལའང་སྐྱེས་གསུངས་ན། །བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ན་ཅིས་མི་འགྲུབ། །སྙམ་དུ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། །སྡོམ་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་སྡོམ་རང་གིས་ཡང་ཡང་ལེན་པར་བྱ། །དཔེར་སྤུ་ན་གསེར་དངུལ་སྣོད་ནི་ཞོམ་པ་ལྟར། །བཅོས་པར་སླ་སྟེ་ཉམས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ། །ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ས་གཞི་བྱིན་རླབས་ལྟར། །ཐུབ་དབང་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་ ཕུལ། །ཐུགས་དམ་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པས་བྱེད། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་བྱམས་པས་འདུལ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་མ། །ཁོང་ཚོས་མ་ཤེས་དེ་ལ་དགྲ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་གིས་ཤེས་བཞིན་ལན་བྱེད་ག་ལ་རུང་། །མ་རྒན་སྨྱོ་རྒོད་བུ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་ཅི་ཕན་བསྒྲུབ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་མི་སྡུག་མ་པས་འདུལ། །རོ་རུལ་འབུ་ཡིས་གཟིངས་དང་ཀེང་རུས་རྣམས། །མདུན་དུ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་ངང་གིས་ཞི། །གཏི་མུག་འཐིབས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་ཡལ། །གོང་ལྟར་མ་རིག་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་སོགས། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཡིད་ལ་བགྲང་། །ཁྱད་པར་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ། །ངག་ཏུ་འདོན་ཞིང་དེ་དོན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ། །དེ་ནས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དོན་བསྒོམ་པ། །མདུན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རེ་རེ་ནས། །སེམས་གཏད་རིག་པ་ཇི་ལྟར་གནས་གནས་བྱ། །བྱིང་ཞིང་རྨུགས་ན་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་དང་། །འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྣོལ་མཚམས་དང་། །བྱིང་རྒོད་མེད་ན་ ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལ། །གར་གཏད་སེམས་གནས་ཡུན་རིང་མི་འཕྲོ་ན། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཞི་གནས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །ད་། ལྟའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བཞུགས་མདོ་དང་། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །མདོར་ན་རང་གི་རིག་པ་གང་གཏད་སར། །ཡུན་རིང་མི་འཕྲོ་ཅི་འདོད་བར་གནས་པ། །རྣམ་རྟོག་ཞི་ནས་གནས་པའི་ཞི་གནས་ཏེ། །ཐུན་མོང་ཟག་བཅས་མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་སོགས། །དེ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར་གསུངས། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་བྱ་བ། །ཐུན་མོང་ལྷག་མཐོང་རྟོག་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཡིན། །བདག་གི་ལུས་འདིའི་ཤ་རུས་ལྤགས་པ་དང་། །དོན་སྣོད་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་བདག་མ་གྲུབ་། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ། །མ་གྲུབ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ས་ལེ་བཞག །དེ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་དཔེར་ན་ཀ་བ་གཅིག་རིག་པས་སོ་སོར་བསལ་ནས་དཔྱད་ཙམ་ན། །ཀ་བའི་འགོ་དང་མཇུག་དང་སྐེད་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་དང་དགུ་པོ་རྣམས། །སོ་སོར་དཔྱད་ པས་གང་ཡང་ཀ་བ་མིན། །ཀ་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་མིང་བཏགས་ཙམ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དངོས་པོ་ཀུན། །གང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒོམ་ལུགས་ཏེ། །དེ་དག་པཎྜི་ཏ་ཡི་དཔྱད་སྒོམ་ཟེར། །དེ་ལ་གོ་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་དངོས་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དང་དང་པོའི་ས་ཐོབ་མཉམ། །གྲངས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ས་བདུན་བགྲོད། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་མཚན་དཔེ་སྒྲུབ། །དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས། །ཤཱཀ་ཐུབ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་དགྲ་བཅོམ་དང་། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་བསེ་རུའམ་ཚོགས་ན་སྤྱོད། །རྫོགས་པའི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བདག་འདྲ་རྨོངས་པས་སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་ཀྱང་། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡི། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱིས་ཚིམ་པའི་ ཕྱིར། །ཟུར་ཙམ་སྨྲས་ལ་འགལ་བ་མཆིས་སྲིད་ན། །གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས། །བན་རྒན་བཅོས་པས་གང་དྲན་སྨྲས་པའི་ཚིག །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་ཆོས་སུ་བསྒོམས་ནས་བྲིས། །རྟ་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་དགོང་ཐུན་ནུབ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་བིརྱ་སཱ་ག་ར། །ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བྱས་པ་མངྒ་ལཾ། །སྡེབ་སྦྱོར་མ་ལེགས་ཚིག་ཚོགས་མ་མཛེས་ཀྱང་། །མདོ་ལུགས་ཆོས་ཀུན་དོན་འདུས་ཡིན་ནོ་ཨང་། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་རྣམས། །འདི་མཐོང་མདོ་ལུགས་ཁོག་ཀུན་གྲོལ་བར་ཤོག །ལེའུ་བཞི་པའོ་མངྒ་ལཾ།། །། ལེའུ་བཞི་པ། གང་ཟག་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོ་ཡི། །ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་འཕགས་པའི་གཎྜི་ཡོད། །
Chinese
说进入其中。之后发起无上菩提心，再次必须成就圆满菩提。如此八万劫中利益众生止息。因此大乘菩提萨埵的规矩，宁愿暂时生于地狱中，如果误入声闻独觉道则视为过失。指示小乘歧途的这小调，是罗睺阿悉陀立刻宣说的。 顶礼上师大悲尊！噶玛策尼嘉措请谛听！所谓因之乘，特征之规，大乘菩提萨埵的修持是，受持菩提萨埵戒后，最好是思量将一切众生安置于佛位，中等是希望自己与他人一同成佛，下等是自己获得佛果后，思量尽轮回之际利益众生。如果没有利益一切众生，则没有获得圆满菩提之方法，因此了知成办利他是自利之最胜。不可思议之百千俱胝劫，身体取了无法思议无法言说之数量，如果成办自利则无法成就而漂泊于轮回。从今起如果于无数三劫中，成办利他则说能获得佛果。如果思量漂泊于无边轮回之义，那也不是长久而是短暂的。世尊释迦牟尼佛等，也说曾生为虱子和跳蚤等，我今获得暇满人身，如果成就圆满菩提为何不能成办？如此应生起巨大勇气。为了所有细微罪堕得以清净，以及为了戒律增长广大，应自己再三受持菩萨戒。譬如布那金银器皿破损般，容易修补且即使毁坏也能立刻恢复。修持之主要如加持地基般，迎请能仁，供养赞颂曼扎，主要以七支供来做。生起嗔恨时以慈爱来调伏，一切有情是多生之母，他们不了解而对其做仇敌，我明明知道又怎能还击？如老母疯癫儿子无法忍受般，应对其生起悲悯，成办何种利益。生起贪欲时以不净观来调伏，腐烂的尸体被虫
English
He said to enter into it. Then, having generated the supreme Bodhicitta, one must again accomplish perfect enlightenment. Thus, benefiting beings ceases for eighty thousand eons. Therefore, the custom of the Mahayana Bodhisattva is that it is considered better to be born in the hell realm for a while than to stray onto the path of the Hearers and Solitary Realizers. This small tune indicating the wrong path of the Lesser Vehicle was immediately spoken by Rahula Asita. Namo Guru Maha Karunika ye! Karma Tsondu Gyatso, listen well! What is called the Vehicle of Cause, the system of characteristics, the practice of the Mahayana Bodhisattva is: having taken the vows of a Bodhisattva, one should think of placing all beings in the state of Buddhahood as the best, wishing to attain Buddhahood together with others as the intermediate, and thinking of benefiting beings as long as Samsara exists after attaining Buddhahood oneself as the lowest. If one does not benefit all beings, there is no way to attain perfect enlightenment, therefore, understand that accomplishing the benefit of others is the supreme self-benefit. Inconceivable hundreds of thousands of billions of eons, when the body takes countless numbers beyond thought and expression, one wanders in Samsara without accomplishing self-benefit. From now on, it is said that if one accomplishes the benefit of others for countless three eons, one will attain Buddhahood. If one thinks about the meaning of wandering in endless Samsara, that is not long but short. The Bhagavan Shakyamuni Buddha and others are also said to have been born as lice and fleas, etc. Now that I have obtained a human body with leisure and opportunity, why can't I accomplish perfect enlightenment? One should generate great courage in this way. In order to purify all subtle faults and transgressions, and in order to increase and expand the vows, one should take the Bodhisattva vows again and again. Just as a Puna gold and silver vessel is easy to repair when broken, and even if damaged, it can be restored immediately. The main practice is like blessing the ground, inviting the Thubwang, offering praises and mandalas. The main commitment is done with the seven-branch practice. When anger arises, it is subdued with love. All sentient beings are mothers of many lifetimes. They do not know and make enemies of them, but how can I retaliate knowing it? Just as an old, mad mother cannot be tolerated by her son, one should generate compassion for her and accomplish whatever benefit is possible. When desire arises, it is subdued with the impure. A rotting corpse is infested with worm
Chinese
于之时，于前方修习，贪欲自然止息。 愚痴昏暗，修习缘起则消散。 如上，由无明力所生的行等，缘起顺生逆灭于心中数算。 特别是能仁的十二行仪，口中念诵，心中思维其义。 之后修习止观之义，于前方明观能仁世尊。 从他的每一相好，心专注于觉性，如何安住就如何安住。 如果昏沉和迟钝，就专注于眉间的白毫相，如果掉举和散乱，就专注于跏趺的交界处，如果没有昏沉和掉举，就专注于心中的吉祥结。 无论专注于何处，心能安住长久不散乱，这就是共同的止成就。 它的利益不可估量，如《现在佛现住经》和《三昧王经》中广说。 总之，自己的觉性专注于任何地方，能长久不散乱，随心所欲地安住，烦恼止息而安住的止，就是共同的有漏神通成就之相等等。 从此产生的方式，经中说了千百种。 之后是共同的观修习，共同的观是寻思、观察的智慧。 对于我这身体的血肉骨骼皮肤，无论观察哪个脏器都找不到我。 心没有实体，因此找不到我。 安住在找不到的空性之中。 这是修习人无我的方法。 外面的事物，例如一根柱子，用智慧一一分解观察时，柱子的开头和结尾和腰部，以及四方四隅和中间第九个部分，分别观察，没有一个是柱子。 柱子没有真实成立，只是假名安立。 同样，外面的器世界和里面的有情，一切事物，没有什么是真实成立的，都是空性。 这是修习法无我的方法，这些被称为班智达的观察修。 对此会生起理解的定解，但实际上不会证悟空性，无数劫中积累资粮，与证悟空性获得初地相同。 以无数二劫行过不净七地，以无数三劫圆满十地，之后以四十劫圆满相好，之后以十二行仪的方式，十一皆是
English
At that time, by meditating in front, desire naturally subsides. The darkness of delusion dissipates by meditating on dependent origination. As above, the aggregates such as actions arising from the power of ignorance, count the arising and ceasing of dependent origination in your mind. Especially, the twelve deeds of the Sage, recite them and contemplate their meaning. Then, meditate on the meaning of calm abiding and insight, clearly visualize the Sage, the Lord of Sages, in front. From each of his marks and signs, focus your mind on awareness, abide as it abides. If there is sinking and dullness, focus on the white hair between the eyebrows, if there is excitement and agitation, focus on the junction of the crossed legs, if there is no sinking or excitement, focus on the auspicious knot in the heart. Wherever you focus, if the mind abides for a long time without scattering, that is the accomplishment of common calm abiding. Its benefits are immeasurable, as extensively explained in the Sutra of the Buddha's Actual Presence and the King of Samadhi Sutra. In short, wherever your own awareness is focused, if it does not scatter for a long time and abides as you wish, the calm abiding that abides after the cessation of thoughts is the sign of the accomplishment of common contaminated clairvoyance and so on. The ways in which it arises are spoken of in thousands of hundreds of ways in the sutras. Then, the common insight meditation to be practiced, common insight is the wisdom of investigation and analysis. Examining the flesh, bones, skin, and internal organs of this body of mine, no matter which organ is examined, the self is not found. The mind has no substance, therefore the self is not found. Rest in the state of emptiness where nothing is found. This is the way to meditate on the selflessness of the person. External objects, for example, a pillar, when analyzed and examined separately with wisdom, the beginning, end, and middle of the pillar, and the four directions, eight intermediate directions, and the ninth part in the middle, when examined separately, nothing is the pillar. The pillar is not truly established, it is merely a name. Similarly, all external containers and internal contents, all objects, nothing is truly established, all is emptiness. This is the way to meditate on the selflessness of phenomena, these are called the analytical meditations of the Panditas. Although a definite understanding of this arises, emptiness itself is not realized, accumulating merit for countless eons is the same as realizing emptiness and attaining the first ground. Passing through the seven impure grounds with countless two eons, perfecting the ten grounds with countless three eons, then perfecting the marks and signs for forty eons, then in the manner of the twelve deeds, eleven are all