Tibetan
ལེའུ་བཞི་པ། གང་ཟག་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོ་ཡི། །ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་འཕགས་པའི་གཎྜི་ཡོད། ། ལེའུ་བཞི་པ། གང་ཟག་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོ་ཡི། །ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་འཕགས་པའི་གཎྜི་ཡོད། ། ༼ང༽ རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་གཞུང་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་འཕགས་པའི་གཎྜི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲི་ཡེ། །མི་ཕམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་མ་རྗེ། །དྲིན་ཅན་དྷརྨེ་ཤྭ་རའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་གསན་མཛོད་དང་། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མདོར་བསྡུས་ན། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་པར་གསུངས། །ཐེག་པ་དམན་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས་ཞུས་ཏེ། །ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུན་མང་ པོའི་ལོང་མེད་པས། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་བསྟེན། །ངན་སོང་གསུམ་དང་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིར་སྐྱག །འཁོར་བ་འདི་ནས་ཐར་ཐབས་སྙིང་ལ་འཆང་། །འདི་ཕྱིར་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཡོན་ཀུན། །སྲོག་བཅད་གཤེད་མས་མགོ་བསྐོར་སྟོན་མོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཡང་འདོད་པ་གཏན་ནས་མེད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་ཧ་ཐག་རིང་། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་དཀའ་སྤྱད་ག་ལ་ནུས། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བཙན་པོའི་ཁྲིམས་བཞིན་དུ། །སྡིག་ལྟུང་སྤྱད་ན་ངན་སོང་ཆད་པ་འབེབ། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་ཁྲིམས་རྣམས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འདའ་བར་མི་ཕོད་དེ། །ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས། །སྡོམ་པའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། །ཕྲ་ཞིབ་ཉེས་བྱས་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་འབད། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ། །མར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་གོ་བདེ་བ། །དབོ་ཡི་ཟླ་བ་ས་ག་ཟླ་བ་དང་། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་དང་། །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག །དེ་དྲུག་ཉེར་དགུ་ཆད་ནས་གནམ་གང་བརྩི། །དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་ བཞི་པ་ཞེས་བྱ། །དེ་མིན་ཡར་ངོའི་ཉ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །མར་ངོའི་དྲུག་དང་གྲངས་ཀ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཙམ་གྱི་དུས། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད། །དགེ་འདུན་སྡེ་མེད་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དུས་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་སྟེ། །གནས་བཅུའམ་ནི་ཐུབ་དབང་སྐུ་བཤམས་ཏེ། །ས་གཞི་བྱིན་རླབས་ལྟར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། །ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཐུབ་པའི་བསྟོད་པ་འདོན། །ཤེས་ན་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པའི་མདོ་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གསོ་སྦྱོང་ཚིགས་བཅད་ནི། །གཞི་གསུམ་ཆོ་གའི་ནང་ནས་འབྱུང་ལྟར་འདོན། །མི་ཤེས་ན་ཡང་མ་ཚང་སྐྱོན་མེད་དེ། །ཕྱག་འཚལ་པུས་བཙུགས་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྗེ་ཞེས་བགྱི་ཀླུ་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ་བདག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྗེ་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་སྨྲས་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་གདོན་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བར་བསམ་ལ། ཐབས་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ལེགས་སོ་བརྗོད། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་ཏེ། །ལྟུང་བ་མི་འཕེལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྒྱུན་བསླད་མེད་ཡིན། །དེ་ནི་གོང་ལྟར་དུས་ཚོད་ངེས་ངེས་དགོས། །དུས་ལ་ངེས་མེད་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་ནི། །ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིབ་དྲན་ནས་འགྱོད་པའི་བློས། །ཁྱིམ་གཙང་ཐུབ་དབང་སྐུ་དང་མཆོད་པ་བཤམས། །གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མཎྜལ་བསྟོད་པ་བྱ། །རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་སོགས་བཟླས་ན་རབ་ཡིན་ཏེ། །མིན་ཀྱང་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །ལུས་སྲང་དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་བྱས་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར། །མྱང་འདས་ཐོབ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། །བདེ་བ་དམ་པ་ཡིན་ཚུལ་ཡིད་ལ་བསམ། །དེ་ནས་མ་ཡེངས་སེམས་ངོའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། །ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཞལ་ནས་གསུངས། །དེ་ཡིས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་ཞིབ་ཐམས་ཅད་དག །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་དང་ལྟུང་བ་རྣམས། །རྩད་ནས་མ་དག་ན་ཡང་སྐྱེད་མི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སེམས་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། །རང་གཞན་ངོ་བཞིན་མཛེས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ནང་ན་ཀེང་རུས་ཡོད་ཚུལ་བསམ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས། །དཔེར་ན་ཤ་རུལ་འབུ་ཡིས་གཟིང་བ་བཞིན། །ཁྲག་རྣག་གཅིན་རྟོག་མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་གང་། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་པ་ཉིད། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །རང་གཞན་ལུས་ཀླུ་ལ་མི་གཙང་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །དཔེར་ན་རྨ་དང་ཤུ་བ་མ་རུངས་པ། །རེག་ན་མི་བཟོད་ཟུག་གཟེར་ལྡང་བ་དང་། །ལུས་འདི་འཁྱགས་ལྟོགས་ལ་སོགས་རྐྱེན་མི་ཁྱག །ལུས་ ལ་རྨ་དང་ནད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །ཟས་དང་གོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བྱ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །དགྲ་འདིས་ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱུར་མི་བྱེད། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་འདི་ཡིས་ངན་སོང་སྐྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྟ། །ཁྲོས་པའི་ལན་དུ་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །གཤེ་བའི་ལན་དུ་གཤེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །མཚང་འབྲུ་བ་ཡི་ལན་དུ་མཚང་མི་འབྲུ། །རྡུང་བཏག་བྱས་པའི་ལན་དུ་ལག་མི་བརྫོག །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་བྱ་བ་སྟེ། །ངན་སོང་འཇིགས་པར་སྐྲག་ཕྱིར་མི་ཕོད་བསྲན། །གཏི་མུག་གཉིད་འདི་དགེ་བའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། །བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་ཀྱང་བཞི་བཅུ་རོ་ལྟར་ཉལ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་ཡར་ལངས་ནས། །ཁྱིམ་དུ་ཕན་ཚུན་འཆགས་ཤིང་ཆོས་སྤྱོད་འདོན། །འགྲོ་མི་ནུས་ན་རྣ་བར་ཆུ་བུམ་བཏགས། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་དང་ཕྱག་བསྐོར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་བཞེངས་དང་ཀློག་པར་བྱ། །སེར་མོ་རྣམས་ལ་ཅི་འབྱོར་བཀུར་བསྟི་འབད། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་དུ་བདག་མི་གནས། །སེམས་ནི་སྟོང་པར་འདུག་པས་བདག་མ་ གྲུབ། །ང་བདག་མེད་ལ་ང་ཞེས་ཅི་ཕྱིར་འཛིན། །ང་བདག་མེད་པའི་སེམས་ལ་རེ་རེ་བལྟ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ཟེར། །དགེ་བ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །འབྲས་བུ་མ་འོངས་བྱམས་པ་འབྱོན་པའི་དུས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་བྱམས་པ་ཞལ་མཇལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་ན། །འདུས་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །གསུང་རབ་བྲི་ཀློག་ཆོས་ལ་འབྲེལ་ཆེ་ན། །འདུས་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །དགེ་འདུན་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཆེ་ན། །འདུས་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །སྔ་མ་སྔ་མའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་གང་བཞག་རྣམས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གྲོལ། །དེ་དོན་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་མདོ་ལས་གསུངས། །ཁྱད་པར་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞྭ་དམར་བ། །ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་མདུན་
Chinese
第四品，阐明补特伽罗大小乘各自的修持，有圣者甘地。
English
Chapter Four: The Holy Gaṇḍī that Clarifies the Practices of Individuals of the Great and Small Vehicles.
Chinese
念诵礼敬曼荼罗能仁的赞颂文。如果知道，就念诵《恒常三》的经文，以及《七佛如来布萨》的偈颂。按照三根本仪轨中的内容念诵。即使不知道，也不算不完整或有错。礼拜时，双膝跪地，蹲坐，合掌。祈请诸位本尊垂念。今日是僧众的第十四次布萨，或是第十五次。我，名为释迦比丘某某，再次进行第十四次布萨，或是第十五次。我，名为释迦比丘某某，所有障碍之法都已清净。我所说的一切都已清净，祈请诸位本尊接受。今日加持布萨。无论何时获得僧众集会，都应与僧众一起广修布萨，并念诵别解脱经。念诵三遍。观想诸位本尊在说法，这是方便。自己说“好”。“戒律的戒行无有缺失”等等的念诵是布萨的加持。不会增长堕罪，将会得到加持。这是法自在的清净传承。这需要像上面一样，有固定的时间。如果没有固定的时间，则是寂止布萨。以忆念细微罪堕的忏悔之心。布置干净的房间，以及能仁的佛像和供品。像上面一样，进行迎请、曼荼罗和赞颂。念诵《恒常三》等是最好的。即使不念诵，也要以忏悔罪堕的心。将身体端正，正念现前。观想有为法皆是无常的，有漏轮回之法皆是痛苦的，一切法皆是空性无我的。如果获得涅槃，一切痛苦都将止息，思维安乐是殊胜的。之后，不散乱，安住于心性之中。之后，念诵“戒律的戒行无有缺失”等等，这是寂止布萨。这是永增语狮子所说的。通过它，所有细微的罪业都将清净。即使僧残之法和堕罪没有完全清净，也不会增长。当烦恼贪欲在心中生起时，贪恋自己或他人的美貌。观想在那里面有骨架。观想身体里有虫子。
English
Recite the praise of obeisance to Maṇḍala Thuba. If you know it, recite the sutra of "Constant Three", and the verses of "Seven Buddhas' Posadha". Recite as it appears in the Three Roots ritual. Even if you don't know it, it's not incomplete or flawed. When prostrating, kneel, squat, and join your palms. Request the deities to consider. Today is the fourteenth Posadha of the Sangha, or the fifteenth. I, a Shakya Bhikshu named so-and-so, am again performing the fourteenth Posadha, or the fifteenth. I, a Shakya Bhikshu named so-and-so, have completely purified all obstructing dharmas. May all that I have said be completely pure, and may the deities accept it. Today, bless the Posadha. Whenever a gathering of the Sangha is obtained, one should extensively practice Posadha together with the Sangha, and recite the Pratimoksha Sutra. Recite three times. Think that the deities are speaking, this is the method. Say "Good" yourself. Reciting "The discipline of the precepts is without fault," etc., is the blessing of Posadha. It will not increase transgressions, and will be blessed. This is the uncorrupted lineage of the Lord of Dharma. This requires fixed times as above. If there is no fixed time, it is the Stillness Posadha. With a repentant mind, remembering subtle transgressions. Arrange a clean room, and the image and offerings of the Sage. As above, perform invocation, mandala, and praise. Reciting the "Constant Three" etc. is best. Even if you don't recite it, with the intention of confessing transgressions. Keep the body upright, and mindfulness present. Contemplate that all conditioned dharmas are impermanent, that all contaminated cyclic dharmas are suffering, and that all dharmas are empty and without self. If Nirvana is attained, all suffering will cease, and contemplate that bliss is supreme. Then, without distraction, rest in the nature of mind. Then, recite "The discipline of the precepts is without fault," etc., this is the Stillness Posadha. This was said by Yongdzin Ngawang Senge (Yongdzin, the Lion of Speech). Through it, all subtle misdeeds will be purified. Even if the Sangha's remaining dharmas and transgressions are not completely purified, they will not increase. When disturbing desire arises in the mind, being attached to the beauty of oneself or others. Contemplate that there is a skeleton inside it. Contemplate that there are worms on the body.
Chinese
四千俱胝处，譬如腐肉虫所食，血脓屎尿不净物充满，不净皮囊以衣包裹住，于彼生贪执，甚为颠倒矣。自他身如毒蛇，修不净观想。譬如疮与癣，极难忍受，触之难忍，刺痛生起，此身寒饿等，诸缘不能堪，于身 修习疮与病之想，于食与衣，作药之想。生起嗔恨忿怒之念时，此敌不将抛于恶趣处，嗔恨忿怒此将抛恶趣，是故自己视自己如怜悯。莫以怒还怒，莫以骂还骂，莫以揭短还揭短，莫以击打还手。此乃沙门四法行，畏惧恶趣怖，故不忍耐。愚痴睡眠乃善之盗贼，虽能活八十，四十如尸眠。黄昏与黎明，莫睡眠，起身后，于家中互相爱护，诵经行法。不能行者，于耳挂水瓶，建造佛塔佛像，并作绕行。建造并读诵诸佛之教言，尽力恭敬侍奉僧众。流转轮回之根本乃我执，身之内外中间，我不住。心安住于空性，故我未成。我无我，为何执我耶？于无我之心，一一观之，此乃说修习人无我。为得善妙解脱而回向，果报未来慈氏降临之时，得人身后，与慈氏相见，若与佛像佛塔关联大，于最初之聚会中，得阿罗汉果。若与书写读诵佛经关联大，于第二之聚会中，得阿罗汉果。若与恭敬僧众等关联大，于第三之聚会中，得阿罗汉果。于前前之佛陀教法中，凡与三宝结缘者，于后后之佛陀教法中解脱。此义于慈氏授记经中说，特别是慈氏之化身红帽法王，又化身于上师前。
English
Four thousand crore places, like worms eating rotten flesh, filled with blood, pus, excrement, urine, and impure substances, an impure skin bag wrapped in clothes, to have attachment to that is extremely deluded. Meditate on the impurity of your own and others' bodies like poisonous snakes. For example, sores and scabies are unbearable, and when touched, unbearable stinging pain arises. This body cannot withstand cold, hunger, and other conditions. On the body meditate on the perception of sores and diseases, and on food and clothing, think of them as medicine. When thoughts of hatred and anger arise, this enemy will not throw you into the lower realms; hatred and anger will throw you into the lower realms. Therefore, look at yourself with compassion. Do not repay anger with anger, do not repay scolding with scolding, do not repay exposing faults with exposing faults, do not retaliate when beaten. This is the practice of the four ascetic dharmas; fearing the terror of the lower realms, one cannot bear it. Ignorant sleep is a thief of virtue; even if one lives to eighty, one sleeps like a corpse for forty. Do not sleep at dusk and dawn, get up and cherish each other in the house, and recite and practice the Dharma. If you cannot walk, hang water bottles on your ears, build stupas and Buddha images, and circumambulate them. Build and read the teachings of the Buddhas, and strive to honor and serve the Sangha as much as possible. The root of wandering in samsara is self-grasping; the self does not exist inside, outside, or in between the body. The mind abides in emptiness, so the self is not established. Since I am without a self, why do I grasp at "I"? Look at each thought of the selfless mind one by one; this is called meditating on the selflessness of the person. Dedicate the merit for the sake of attaining liberation. When Maitreya arrives in the future, having obtained a human body, meet Maitreya. If there is a great connection with Buddha images and stupas, attain Arhatship in the first assembly. If there is a great connection with writing and reading scriptures, attain Arhatship in the second assembly. If there is a great connection with honoring the Sangha, etc., attain Arhatship in the third assembly. In the teachings of the Buddhas of the past, whoever has made a connection with the Three Jewels will be liberated in the teachings of the Buddhas of the future. This meaning is spoken of in the Maitreya Prophecy Sutra. In particular, the Red Hat Lama, an emanation of Maitreya, also emanates before the Guru.