Tibetan
ག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་མིང་ངམ། གཞན་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། བརྟེན་པ་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། ལྷག་མས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། ཚེ་གཟུངས་ཨོ་གཉིས་མ་བདུན། ཨོཾ་ཨ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ཚེ་ ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བསངས་སྦྱངས་ནས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། ཞེས་པ་ནས་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དམ་བཞག་གི་རཀཱནྟ་ཞེས་པའི་བར། གཞུང་ལྟར་ལས། རྩིས་ལ་དབབ་པ་ནི། རང་གི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བའམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་རུ་རུ་ཙིཏྟ་དྷ་མི་བཛྲ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཀི་མུ་ཏ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཏྲ་སིང་སིང་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པྲ་ནི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ས་རི་ཏི་ཏིང་ཁ་ཏིང་ཛྷཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་པས་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་སྤྱི་ཐུན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་སྲིང་སྲིང་མ་ཧཱུྃ་ཛ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་མུ་ཀཾ་སིདྡྷི་དེ་ཝི་པཉྩན་བཛྲ་རོ་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟེ། ཧ་ས་ར་ནི་བྷི་ཏ་ཀ་ཏེ། ཤེ་ཨ་བྷི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་གཞུང་ལྟར་ཌཱ་ཀི་ལྔའི་སྔགས་ལྔ་པོ་ལ། གཙོ་བོ་སོགས་ལ་སུམ་བརྒྱ། འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ བཟླའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་རེག་སྟེ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རང་ལ་མ་ལྟར་བྱམས་པར་བསྒོམས་ལ་ཨོ་སིང་ང་སིང་ང་ཧཱུྃ་ང་ཧཱུྃ་ང་། ཀ་ང་ཀ་ང་། ལྷ་ང་ལྷ་ང་། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཕཊ། བི་སི་སྟུ་གི་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དེ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ནས་རང་གི་ཞོན་པ་དང་བཅས་པས་རང་ལ་བསྐོར་བ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་རིམ་པར་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་སྟེ་རང་རང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་སླར་རང་རང་གི་མལ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཞུང་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ན། །ཞེས་པ་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་སོགས་ཕག་མོའི་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་སྦྱར་ནས། ཨོཾ། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །ཞེས་སོགས་ནས། །མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ཞེས་པས། བླ་མ་མི་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། །ཡི་དམ་ཕག་མོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ནག་པོ་ལྕམ་ དྲལ་སོགས་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་པས། ཕག་མོ་ཚེ་དཔག་མི་ལ་གསུམ་ཀའི་མཆོད་ཕྲེང་གཏོར་བསྔོས་ཚང་བ་ཡིན་པས། གཞན་ལུགས་ལྟར་སོ་སོར་མི་དགོས་པའི་དོན་གོ་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཅེས་པ་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀའི་མཆོད་བསྟོད་དུས་གཅིག་ཡིན་པས་སོ་སོར་མི་དགོས་པའོ། །དེ་ཡན་ཕྱི་གཙང་རིགས་ཀྱི་སྨན་མོ་ལྔར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དེ་ཚུར་སྤྱན་འདྲེན་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གྲལ་དུ་བཞེངས་ནས་བསྒྲིགས་པ་ལ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རེག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐོར་བ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་རང་ལ་སྲིང་ལྟར་དུ་གདུང་བར་བསྒོམས་ ལ། ཨོཾ་ཨཉྫི་དྷ་ར་སརྦ་བིག་ནཱན་པུ་ཧཱུྃ་པཱུ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཧི་ཧ་ཏྭཾ། ་ཨ་གླུ་པ་གླུ་ཉ་ཤ་བྷ་ཏི་ཨོ་ཧྲཱི་ཧཾ་ཤི་ཤག་ནི། ས་མ་ཡ་བསྐུལ་བསྐུལ། འདུས་འདུས་དབང་དུ་སྡུས་ལས་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྒྱ་ཡན་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཤམ་དུ་ཨོ་ཨཱཧུཾ་ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ་བས་འཐུས་ལ། རྒྱས་པར་ན། ཧཱུྃ། ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་དམ་ཅན་ཞེས་པའི་བར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་དེ་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཞེས་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། དེ་ནི་ནང་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སིན་རའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྐུ་གྲོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་། གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་དྲངས་པས་གར་གྱི་རོལ་པས་རྒྱས་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། བདག་ལ་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། གྲོགས་ལྟར་བརྩེ་བས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྟོབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཉྫི་དྷ་རི་ཌཱ་ཀི་ནི་དྷ་ར་པཉྩ་ར་ན་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་དྷ་རི་དྷ་རི་ཡེ། ཨོཾ་གྷ་རཱ་གྷ་རི། ར་གི་རི་ཧ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་ཡན་སུམ་བརྒྱའམ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཨ་ལས་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར། །ཞེས་སོགས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རྒྱུདང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ནས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག་གི་བར་བརྗོད་དེ། བསྡུ་ན་སྔགས་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ་བས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ནས་དམར་གཏོར་ལ་བཀུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ནས། གཞུང་ལྟར་གཏོར་འབུལ་བཟློག་བསྒྱུར་འདོད་གསོལ་ཚང་བར་བྱས་རྗེས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་བརྗོད། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི། ཨ་པྲ་ཏྲི་ཧ་ཏ། ཨརྱ་ཨ་གྷ་ལི། བ་སུ་དྷ་ར། ཨ་དེ་ཝ་ལི།
Chinese
何（种子字）迎请等。 匝（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝），吽（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 瓦（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）， 霍（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）！ 成为无二。迎请灌顶之神，灌顶之水的剩余向上涌出，由无量光 作为头饰。其心间珍宝之盒中，自己与所守护者之名，或为他者利益所要成就者，皆清晰显现。 顶礼薄伽梵如来应供正等觉世尊无量寿，极度真实荣耀之王。 具大悲者，请加持我之相续。祈请加持寿命与智慧一切增长。 嗡 班匝 阿玉色 萨ra 哈嘎ra 瑞 效ra 瑞 吽 啪 梭哈。 念诵三遍。 之后，从自己心间咒鬘经由系绳，触及宝瓶之神。 从其心间放射出无量光芒，聚集所有佛之寿命成就，以及 有情与无情之精华，进入薄伽梵之鼻孔。融入所修者之所有身体，获得寿命成就。剩余充满宝瓶。 嗡 阿玛ra尼 匝 瓦 达耶 梭哈。 念诵约三百遍。 寿命心咒（藏文：ཚེ་གཟུངས།） 嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿嘎 萨玛雅 诶 嘿 亚 嘿 阿玉 嘉纳 策 吽（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 念诵七遍或二十一遍。 观想从护方、夜叉等世间傲慢者手中勾召寿命，融入宝瓶之水中。 之后，前方生起之所依清净后。 从空性中，自己明观为本尊，前方虚空中。 从此处至显现证悟迎请安住，誓言稳固之ra ka n ta之间。 依经文而行。 进行计算，自己手中持金刚杵，或作五股金刚杵手印。 嗡 班匝 玛玛 汝汝 泽达 达弥 班匝 哲 吽 贝 匝。 嗡 班匝 巴给 穆达 吽 贝 匝。 嗡 班匝 亚扎 僧僧 吽 贝 匝。 嗡 班匝 阿迪 扎尼 吽 贝 匝。 嗡 班匝 扎萨热 迪 丁 卡 丁 扎纳 吽 贝 匝。 念诵三遍或一遍，立誓言。 之后，共同咒语。 嗡 班匝 僧僧 玛 吽 匝。 嗡 阿 吽。 阿木冈 悉地 德威 班匝 班匝 罗迪 萨玛雅 德。 哈萨 ra 尼 贝达 嘎德。 效 阿贝尼 吽 啪 梭哈。
English
What (seed syllable) to invite, etc. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ! Become non-dual. Invite the empowerment deity, the remainder of the empowerment water surges upwards, adorned with immeasurable light. In the heart of that, inside a precious container, one's own name and the name of the one to be protected, or the one to be accomplished for the sake of others, become clear. Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Amitayus, the King of Glory who is exceedingly certain. Endowed with great compassion, please bless my lineage. I pray that you bless the increase of life and wisdom in all ways. Oṃ Vajra Āyuṣe Sara Hā Kara Re Śvara Re Hūṃ Phaṭ Svāhā. Recite three times. Then, from one's own heart, the mantra garland passes through the thread and strikes the deity in the vase. From its heart, immeasurable rays of light emanate, gathering all the life accomplishments of all the Buddhas, and the essence of all that is dependent and moving, entering the nostrils of the Bhagavan. Immersing into all the bodies of the one to be accomplished, the accomplishment of life is attained. The remainder fills the vase. Oṃ Amāraṇi Jīvantīye Svāhā. Recite about three hundred times. Life mantra Oṃ Āghā Samaya Ehyahi Āyu Jñāna Tshe Hūṃ! Recite seven or twenty-one times. Meditate on drawing life from the hands of worldly arrogant ones such as protectors of the directions and yakshas, and dissolving it into the water of the vase. Then, after purifying the support of the front generation. From emptiness, one's own self is clearly visualized as the yidam, in the sky in front. From here to the manifestation of realization, invitation, abiding, and the establishment of the samaya, ra kānta. According to the text. To cast the calculation, holding a vajra in one's hand or making the five-pronged vajra mudra. Oṃ Vajra Mama Ruru Citta Dhāmi Vajra Tre Hūṃ Bhyo Jaḥ. Oṃ Vajra Bhaki Muta Hūṃ Bhyo Jaḥ. Oṃ Vajra Yatra Sing Sing Hūṃ Bhyo Jaḥ. Oṃ Vajra Adhi Prani Hūṃ Bhyo Jaḥ. Oṃ Vajra Prasari Titing Kha Ting Jhana Hūṃ Bhyo Jaḥ. Recite three times or once, establishing the samaya. Then, the common mantra. Oṃ Vajra Sring Sring Ma Hūṃ Ja. Oṃ Āḥ Hūṃ. Amukam Siddhi Devi Pancan Vajra Roti Samaya Te. Hasara Ni Bhita Kate. She Abini Hūṃ Phaṭ Svāhā.
Chinese
念诵二十一遍。然后按照仪轨，五部空行母的五个真言，对主尊等念诵三百遍，每个眷属念诵约二百遍。 然后，观想自己心间发出光芒，触及五位女神的心间，激发她们的慈悲心，像母亲一样慈爱自己，念诵：嗡 辛啊 辛啊 吽啊 吽啊。嘎啊 嘎啊。拉啊 拉啊。帕扎 帕扎 啪。比斯 斯德 格 斯瓦哈。念诵这些咒语七遍、二十一遍等，随力念诵，然后观想自己与坐骑一起，以逆时针方向绕自己，五位女神依次来到自己面前，欢喜地给予各自的成就，然后返回各自面前的本尊处。然后，按照仪轨，“北方黑暗的深渊中”，直到“成就殊胜的成就”。在结尾处，加上“引导世间的主尊”等一颂，以及“脐间中央”等金刚亥母的赞颂一颂。嗡。太阳西方的帕吉那。等等。在供养时，“上师、本尊、护法”，因此，“上师米拉日巴噶举派”，本尊金刚亥母长寿佛，护法噶举护法那波切姆 佐等，明白了这个道理，金刚亥母长寿米拉三者的供养仪轨已经圆满，明白不需要像其他宗派那样分别进行，进行供养和赞颂。吽。法界无生之中。直到修行圆满为止。这些是外内密三者的供养赞颂同时进行，所以不需要分别进行。以上是以外清净种姓的五药女进行修持，然后迎请前方虚空中安住的至尊米拉日巴，观想他安住在自己头顶上方一箭之遥的虚空中，生起虔诚心。前方的五位女神也瞬间改变位置，身色洁白，一面二臂，以珍宝和丝绸的衣饰庄严，双手在胸前合掌，排列站立。自己心间发出铁钩般的光芒，触及她们的脐间，激发她们的
English
Recite twenty-one times. Then, according to the ritual, the five mantras of the five Ḍākinīs, recite three hundred times for the main deity, etc., and about two hundred times for each retinue. Then, visualize light radiating from your heart, touching the hearts of the five goddesses, stimulating their compassion, and loving you like a mother, recite: Oṃ Siṃha Siṃha Hūṃ Hūṃ. Kaṃ Kaṃ. Lāṃ Lāṃ. Pātra Pātra Phaṭ. Bisi Stu Gi Svāhā. Recite these mantras seven times, twenty-one times, etc., as much as possible, and then visualize yourself and your mount circling yourself counterclockwise, the five goddesses appearing in front of you in turn, joyfully bestowing their respective accomplishments, and then returning to the deities in front of their respective abodes. Then, according to the ritual, "In the dark abyss of the north," until "May the supreme accomplishment be achieved." At the end, add one verse such as "The lord who guides the world," and one verse of the Vajravarahi's praise such as "In the center of the navel." Oṃ. The sun, the western Pākinā. And so on. At the time of offering, "Guru, Yidam, Dharma Protector," therefore, "Guru Milarepa Kagyu lineage," Yidam Vajravarahi Amitāyus, Dharma Protector Kagyu Dharma Protector Nāgpo Cham Zö, etc., understand this principle, the offering ritual for Vajravarahi Amitāyus Mila is complete, understand that it is not necessary to perform them separately like other sects, and perform the offering and praise. Hūṃ. In the unborn Dharmadhatu. Until the practice is completed. These are the outer, inner, and secret offerings and praises performed simultaneously, so it is not necessary to perform them separately. The above is the practice with the five medicine women of the outer pure lineage, then invite the venerable Milarepa, who resides in the sky in front, and visualize him residing in the sky about a cubit above your head, and generate devotion. The five goddesses in front also instantly change their positions, their bodies are white, with one face and two arms, adorned with jewels and silk garments, with their hands clasped at their chests, standing in a row. A hook-like ray of light radiates from your heart, touching their navels, stimulating their