Tibetan
ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས། ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས། ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འདི་ཡོངས་རྫོགས་འདོན་པ་རྒྱས་པའོ། །བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ཡན་འདོན་པ་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ལས་མངོན་རྟོགས་སྒྱུར་ན་བསྡུས་པའོ།། ན་མོ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ། ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས། མ་འཛོམས་ན་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བསྔོ་རུང་ངོ་། །ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊཾ་ག་ལྡན་པ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འབྲུག་ལ་ཆིབས་པའོ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཊཱཀི་མ། །མཐིང་ནག་ གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་རྫས་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ། །སེར་མོ་གཡས་ན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཊཱ་ཀི་མ། །དམར་མོ་གཡས་ན་པདྨ་དང་། །གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་མ། །ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཡས། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱུན་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱེད་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ། །ཕྱོགས་མཚམས་པདྨའི་གདན་བརྒྱད་ལ། །ལྟེ་བའི་འདབ་ མར་ཟླ་གདན་རེ། །ཤར་དབུས་ཛཾ་ལས་ཛཾ་དམར་ནི། །དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རིན་ཆེན་ཐོད། །བར་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྟེ། །ཐ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་རིན་ཆེན་འབེབས། །ཞབས་བཞིས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་མ་ལ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་དང་ནག །ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ། །བྱང་ཤར་འདབ་མར་ཇི་ལྷ་དགུ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་བརྒྱད་རེས་བསྐོར། །ལྷོ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་ཛཾ་ནག་ནི། །རབ་ཁྲོས་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཕྱོགས་མཚམས་སྡེ་བརྒྱད་ཛ་ནག་བརྒྱད། །རྒྱན་ལྡན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེའོ། །ནུབ་དབུས་ཇི་ལས་ཛཾ་ལྷ་དང་། །ཀུ་བེ་ར་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །སེར་པོ་བི་ཛ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །དེའི་གཡོན་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན། །བྱང་དབུས་ཛོ་ལས་ཛཾ་ལྷ་སེར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་གསུམ་ཤིང་ཐོག་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ། །གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ། །རང་འདྲའི་ཡུམ་གྱིས་ གཡོན་ནས་འཁྱུད། །དེ་ཡི་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་ལ། །འཕགས་པ་ངལ་གསོས་རིགས་བཅུ་བཞི། །འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཤར་ལྷོར་ཨ་པར་ཛི་ཏ་དཀར། །འཇིགས་གཟུགས་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཕག་གདོང་སེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །མཆེད་ལྔ་གར་སྟབས་མུ་ཏིག་བརྒྱན། །ལྷོ་ནུབ་ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །དམར་མཛེས་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་མཐིང་ལྗང་དམར། །བཞེངས་ཐབས་བུམ་པ་ནོར་བུ་འཛིན། །ནུབ་བྱང་གང་པོ་མཛེས་མ་གཉིས། །སེར་མཛེས་ཤིང་ཐོག་བུམ་པ་འབུལ། །བྱང་ཤར་བཿལས་ལྷ་མོ་དཔལ། །ལྗང་མཛེས་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་བུམ་སྟེང་བཞུགས། །གསེར་མདོག་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ། གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་སོགས། །བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུར་བཅས། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ༈ ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཛཾ་བྷ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཾ་ལྷའི་རིགས་དང་རྣམ་ སྲས་རིགས། །ནོར་ལྷ་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་དང་། །ཨ་པར་ཛི་ཏ་ལྷ་མོ་དཔལ། །གང་མཛེས་ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །ཕག་གི་གདོང་ཅན་མཆེད་ལྔ་དང་། །ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ། །འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་བྱོན། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་གི །དཔལ་འབྱོར་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ། །ཡིད་སྤྲུལ་རྟགས་བརྒྱད་རིན་ཆེན་བདུན། །དངོས་འབྱོར་མཆོད་གཏོར་འདི་འབུལ་ཟློབཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ། །ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཛཾ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་་ཨཱཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་ དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་དྷ་ན་དཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་མུ་ཁེན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཙ་རནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་སྐྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཙཎྜ་ཀཚེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་དནྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་སུ་དརྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བྷ་སུ་བྷ་བརྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བ་སུ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་གུསྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་དེ་བྷེ་ཤྲཱི་ཡེསྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨཱི་དེ་ཝི་ཧཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བེ་ཤྭ་མ་ཎ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃཨཱཿ ཨི་དཾ་བ་ལཾ་ ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བེ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཎི་བ་སུ་ཏེ་པཱུ་ཏྲ་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བྷེ་ཏྲཀྵ་བྷྱོ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བེ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ན་ད་ཀྲ་ཝེ་ར། མ་ཧཱ་བྷ་ག་བྱཱ་ཀྲི་ཏ་བྷི་ན་བྷ་ན། དྷི་མ་ན་ས་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བ་སུ་བྷ་དྲ། པུ་ཎི་བྷ་དྲ། སཾ་བྷུ་ཏ་ཛྷ་བྷ་ན། ཀཎྜ་རིསྦ་ཏ། བྷ་ཝཱ་ཏོ་ནི་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་དྷེ་ཝ་བྷ་ཏི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷི་དྷ་ཧེ་ལུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨཱ་ཧིཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀཱ་དྷ་རི་ཎི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་དྷེ་ཝ་ནཱ་ག་ཡཀྵ་ཤུ་ལ་མ་མ་བྷི་སྣ་ཡ
Chinese
财神总供普降所欲。 财神总供普降所欲。 名为财神总供普降所欲之法。此为完整念诵的广法。念诵赞颂部分为中法。如果从那之中转变为了义，则为略法。 那摩阿雅赞巴拉耶。财神总供是：陈设以珍宝形状的食子，用白三甜三装饰。如果没有凑齐，也可以供养南喀色钦的食子。嗡 梭巴瓦等。由五宝所成，无量宫殿的中央，赞巴拉神身色白色，一面二手，右手持箭，左手持吐宝鼬，肘部有卡杖嘎，头发赤黄色向上竖立，三眼张口，具有珍宝的装饰，骑乘龙。东方是金刚瑜伽母，深蓝色，右持金刚杵，左手持缘起财物。南方是珍宝瑜伽母，黄色，右手持宝珠，左手持珍宝瓶。西方是莲花瑜伽母，红色，右手持莲花，左手持勾摄铁钩。北方是事业瑜伽母，绿色，右手持金刚交杵，左手持吐宝鼬袋。所有都具有珍宝，以半跏趺坐姿安住。那宫殿的外回廊中，在各方各隅的八瓣莲花座上，中央的花瓣上是月亮座。东中央从藏（藏文种子字）生出红色藏（藏文种子字），红白蓝三面，六手，第一对手持珍宝颅器，中间手持铁钩和绳索，最后两手降下吐宝鼬和珍宝，四足踩踏男女财神。在那的各方各隅的花瓣上，有白黄红绿蓝黑，忿怒三面六手，东北方的花瓣上有九位吉神，所有都是一面二手，每一位都被八位眷属围绕。南中央从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出黑色藏（藏文种子字），极其忿怒，持颅血和吐宝鼬。各方各隅有八部黑色藏（藏文种子字）八位，具有装饰珍宝吐宝鼬。西中央从吉（藏文种子字）生出藏神和俱毗罗等八位夜叉，黄色，持毗扎和吐宝鼬。那的左中央和各方各隅，有财续母等八位天女，赐予殊胜的果实。
English
General Wealth Deity Torma: Showering Desires. General Wealth Deity Torma: Showering Desires. This is the method called "General Wealth Deity Torma: Showering Desires." This complete recitation is the extensive method. Reciting up to the condensed praise is the intermediate method. Transforming that into realization is the condensed method. Namo Arya Jambhalaya. The General Wealth Deity Torma is: Arrange a torma in the shape of a jewel, adorned with the three whites and three sweets. If not complete, it is also suitable to dedicate the torma of Vaishravana Serchen. Om Svabhava, etc. From the five precious substances, In the center of an immeasurable palace, Is the Jambhala deity, body color white, One face, two hands, right hand holding an arrow, Left hand holding a mongoose, With a khatvanga at the elbow, Hair reddish-yellow, rising upwards, Three eyes, mouth open, adorned with jewels, Riding a dragon. In the east is Vajra Dakini, dark blue, On the right is a vajra, And the left holds auspicious wealth objects. In the south is Ratna Dakini, yellow, On the right is a jewel, And the left holds a precious vase. In the west is Padma Dakini, red, On the right is a lotus, And the left holds a hooking iron hook. In the north is Karma Dakini, green, The right holds a crossed vajra, The left holds a mongoose bag. All are constantly adorned with jewels, And sit in a half-lotus posture. In the outer courtyard of that palace, On eight lotus seats in the cardinal and intermediate directions, On the central petals are moon cushions. In the east-center, from JAM (藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏) arises red JAM (藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏), with three faces of red, white, and blue, Six hands, the first holding a jewel skull cup, The middle holding an iron hook and a lasso, The last two showering a mongoose and jewels, With four feet pressing down on male and female wealth owners. On the petals in the cardinal and intermediate directions, are white, yellow, red, green, blue, and black, Wrathful, with three faces and six hands. On the northeast petal are the nine Ji deities, All with one face and two hands, Each surrounded by eight attendants. In the south-center, from HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises black JAM (藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏), extremely wrathful, holding a skull of blood and a mongoose. In the cardinal and intermediate directions are the eight classes of black JA (藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏), adorned with jewels and mongooses. In the west-center, from JI (藏文：ཇི，梵文天城体：जि，梵文罗马拟音：ji，汉语字面意思：吉) arise the JAM deity and the eight yakshas such as Kubera, yellow, holding a bija and a mongoose. In the left-center and the cardinal and intermediate directions, are the eight goddesses such as Vasudhara, granting supreme fruit.
Chinese
顶礼。 北方中央佐地，黄色赞巴拉。 三面六臂，跏趺坐姿。 右三持果、铁钩、箭。 左三持绳索、鼬、弓。 自身之母从左拥抱。 其八瓣内外， 圣者休息之十四种姓。 由牧地五兄弟眷属围绕。 东南阿帕拉吉达白色， 怖畏之形，持宝珠、鼬。 猪面黄色，持刀、颅器。 五兄弟舞姿，以珍珠装饰。 西南财神耶谢扎， 红美，持珍宝、鼬。 昆秋兄弟三尊，蓝绿红， 站立姿势，持宝瓶、宝珠。 西北甘波，二位美女， 黄色美女，供奉果实、宝瓶。 东北བཿ（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉字字面意思：哇）字生吉祥天女， 绿色美女，持珍宝莲花， 施予救护，安住于宝瓶之上。 由五百金色女围绕。 外围大轮中， 十二药叉将等， 六十俱胝六十俱胝眷属。 从柳枝处迎请而来。 ༈ 吽。 北方宝藏之宫殿中， 财富自在赞巴拉， 以慈悲降临此处。 赞巴拉种姓与南 色种姓， 财神男九女九与， 阿帕拉吉达吉祥天女， 甘美财神耶谢扎， 猪面五兄弟与， 食物衣物财神三女， 牧地五兄弟等， 所有药叉财神降临。 乃至存续之间，祈愿稳固安住。 班杂萨玛雅 匝匝 迪叉隆！（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔） 此三千世界或他方之， 财富以意念取来供养。 意幻八瑞相、七珍宝， 实物供品朵玛此供请享用。 嗡啊吽。 朵玛化为甘露大海洋。 嗡 贝玛 卓达 阿里 赞巴拉 舍达亚 吽 啪！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉字字面意思） 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 嗡 赞巴拉 扎楞扎耶 达那 麦地 吽 梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉字字面意思） 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 嗡 赞 朗 梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉字字面意思） 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 嗡 赞巴拉 扎楞扎耶 梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉字字面意思） 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 嗡啊吽 佛 班杂 惹那 贝玛 嘎玛 赞巴拉 悉地 帕拉 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉字字面意思） 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 嗡 玛尼 巴扎耶 梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉字字面意思） 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 嗡 普
English
Homage. In the center of the north, Zambhala is yellow. With three faces and six arms, he sits in the vajra posture. The right three hold fruit, an iron hook, and an arrow. The left three hold a lasso, a mongoose, and a bow. His own consort embraces him from the left. Within and without its eight petals, Are the fourteen lineages of the Noble Resting Ones. Surrounded by the retinue of the five shepherd brothers. In the southeast, Aparajita is white, A terrifying form, holding a jewel and a mongoose. A yellow pig-faced one holds a knife and a skull cup. The five brothers dance, adorned with pearls. In the southwest, the wealth deity Yeshe Drak, Is red and beautiful, holding a precious jewel and a mongoose. The three Kunchok brothers are blue, green, and red, Standing, holding a vase and a jewel. In the northwest, two beautiful women, Gangpo, The yellow beauties offer fruit and a vase. In the northeast, from the letter བཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: va, Chinese literal meaning: va) arises the goddess Shri, A green beauty, holding a precious lotus, Granting refuge and protection, residing on top of a vase. Surrounded by five hundred golden girls. In the great outer circle, Are twelve Yaksha generals and others, Sixty crore and sixty crore retinue. Invited from Janglochan. ༈ Hum. From the palace of treasures in the north, Wealth sovereign Zambhala, With compassion, please come to this place. The lineage of Zambhala and the lineage of Nam Sras, Nine male and nine female wealth deities, and, Aparajita, the goddess Shri, Gangme, the wealth deity Yeshe Drak, The five pig-faced brothers, and, Three goddesses of food, clothing, and wealth, The five shepherd brothers, and so forth, All Yaksha wealth deities, please come. Until the end of existence, may you remain steadfastly. Vajra Samaya JAH JAH TISHTHA LHEN! (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔) From this three thousand world or others, Wealth is taken with the mind and offered. Eight auspicious symbols and seven precious jewels created by mind, These material offerings and torma are offered, please enjoy. Om Ah Hum. May the torma transform into a great ocean of nectar. Om Padma Krodha Arya Zambhala Hridaya Hum Phet! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Om Zambhala Jalandharaye Dhana Medhi Hum Svaha! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Om Zam Lam Svaha! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Om Zambhala Jalandharaye Svaha! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Om Ah Hum Buddha Vajra Ratna Padma Karma Zambhala Siddhi Phala Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Om Mani Bhadraye Svaha! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Om Pur