Tibetan
གོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །བདུད་རྩི་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །གུ་བྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གཞན་དུ་སྤེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཧུབ་གསུམ་གྱིས་རོལ་ཏེ། རྩ་འཁོར་སྦྱངས་བའི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། གསང་དབང་ངོ་། །སླར་ཡང་ མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་ཕྲིན་ལས་བདག །བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གསུམ། སློབ་མ་མགོན་པོ་ལ། བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་དུ་མ་བྱིན་པར་བསྒོམ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་། །སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཀོད་དེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །ཞེས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་མགོར་བཞག །གནས་ལྔར་བླུག །མན་ངག་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་མཎྜལ་དང་། དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྲི་གུག་གིས་མཚན་འཛིན་མཐའ་དག་གཅོད་དོན་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གྲི་གུག་བྱིན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙ་ཏུར་ཨརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བཞི་པའོ། །འདི་དག་དང་པོ་བཞི་སོགས་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རོལ་མོ་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །པདྨའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟི། བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གནང་ལུང་བསྟན་བྱས། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་བརྟན་གྱུར་པས། །དེས་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། །གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མ་མཐའ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་ བཅས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲས་་མཆོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རི་རབ་མཆོག་གི་སྟེང་ཤོད་ནས།། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །དེ་རིང་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱི་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེའང་། འདི་ལའམ། ས་ག་ལ། བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འདི་ལ། བདག་ལ་དགོངས། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས། །ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། །བཀའ་སྩལ་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །བྷྱོ༔ མ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤྱ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛུ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲྭ་བ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྨིན་མཚམས་ནས་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ། །སླར་ཡང་མགོར་བཀོད། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས། སྟག་ནམ་མཁའི་ལྷ་གཟུངས། སྔགས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྐྱེས་མཆོག་ཀརྨ་པཀཱི་ལ་སོགས་པ་ཞལ་སྦྱོར་སྤར་ནག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཊོ་བྷི་ཧེ་རུ་ ཀ་ཆེན་པོ། བྷི་ན་པ། ལྭ་ཝ་པ། ཨིཎྜ་བྷོ་ཏི། ཙརྱ་ས་ཏཾ་ལོ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། །མི་ལ། དྭགས་པོ། དུས་མཁྱེན་སོགས་ཞལ་སྦྱོར་སྙན་་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན། ཁྱུང་པོ་སྟག་ཤམ་ཅན། ཀླུ་ར་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཚིགས་བླ་ཆེན་མགོན་པོ། སྟོང་དཔོན་ཤེས་རབ་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་རྐྱང་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨརྞ་པ། མལ་གྱོ་ལོ་ཙཱ་ཝ།་གཉལ་པ་ཉི་མ་འབར། གཉལ་པ་ཇོ་སྲས། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། རིན་པོ་ཆེ་སྤོམ་བྲག་པ། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉེན་རས། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩེ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། རྩ་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས། །སོགས། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས་ལ་དམ་རྫ་ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་ནི་གསོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུར་བཅས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་ནས། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལུས་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་པར་བྱ། དཔལ་མགོན་ནག་པོའི་དབང་རྒྱས་པར་བླང་བའི་ཆོ་གའོ། །གལ་ཏེ་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་ན། རྟེན་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཤིང་མགོན་པོ་བསྒོམ། རྒྱུན་གཏོར་རྒྱས་པར་འབུལ། བཟླས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་ཚེ། མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ལ། སླར་ཡང་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་བྱས་ནས། དབང་དགུ་པོ་གང་རུང་རེའམ་གསུམ་ཚན་ནམ། དགུ་ཆར་བྱིན་ཞིང་གཏོར་མ་མགོར་བཀོད་དེ། བཀའ་བསྒོ་བཟླས་ལུང་བྱིན་ཏེ། གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་དབང་སོ་སོར་དགུ་དང་དགུ་པོ་རྫོགས་པ་དང་བཅུ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོག་དབང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ །ད་ལྟ་ནི་གཏོར་དབང་ཆུང་ངུའི་ཙམ་ལས་གཞན་སྦས་ཏེ་མི་སྣང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རྗེ་མར་པའི་མན་ ངག་དང་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཆེན་མོ་ལས་བསྡུས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ལྟར་བྲིས་སོ། །མ་ཧཱ་ཀ་ལའི་དབང་གི་ཚུལ། །མདོར་བསྡུས་མན་ངག་ཇི་བཞིན་བྲིས། །གཞན་ལ་མེད་པ་ངེས་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་རིམ་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་མོས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། མཚུར་ཕུར་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ། །ཞེས་དང་། དགའ་སྟོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱན་འདི་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའོ། །བསྡུས་པ་ན། གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཀོད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ཙམ་ཡང་རུང་སྟེ། དེང་སངས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །དབང་བཞི་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ་སྦ་བར་འོས་སོ། །རིག་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྨིན་བྱེད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་རྣམས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གི་རིམ་པ་ཤོག་དྲིལ་ངག་ཏུ་འཐོར་བ་བཤུས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་གནོད་མཛེས་མཁར་དུ་བགྱིས་པའོ། །ཞེས་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་མ་ཡིག་བུ་ཡིག་གཉིས་འབྱུང་བ་བཅོས་སླད་མེད་པར། ༧ རཱ་ག་ཨ་སྱས་གབ་སྤྲད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འཁྲུགས་བསལ་བ་དང་། འགྲེས་བཤང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གི་ལོ་རྒྱུས།
Chinese
贡波兄妹的，甘露之流的灌顶啊！咕呗阿比香匝吽！（藏文：གུ་བྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Gu bye a bhi shi ntsa hum，汉语字面意思：）说着，把颅碗的甘露传递到另一个颅碗里。嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：）这样以三口啜饮，使脉轮清净的观想广大。这是秘密灌顶。再次， 曼扎。金刚持与事业主，请赐予我智慧与觉性。三遍。上师观想弟子为贡波，上师赐予诸多空行母。观想具德上师融入心间，在心间安立金刚。诶玛具缘种姓之子，成办一切事业者，具德贡波兄妹的，赐予殊胜智慧的灌顶啊！布拉吉亚嘉那阿比香匝吽！（藏文：པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：prajnya jnana a bhi shi ntsa hum，汉语字面意思：）说着，将朱砂曼扎置于头顶。倾注于五处。开示诀窍。这是智慧觉性的灌顶。同样是曼扎和，胜义黑金刚，请赐予我第四灌顶。这样三遍。以具有五种智慧的弯刀，理解断除一切相执的意义。赐予弯刀。诶玛具缘种姓之子，成办一切事业者，具德贡波兄妹的，赐予觉性贡波的灌顶啊！匝度尔阿巴阿比香匝吽！（藏文：ཙ་ཏུར་ཨརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tsa tur ar ba a bhi shi ntsa hum，汉语字面意思：）这样开示明空无别的意义，这是第四灌顶。这些是第一到第四的意义。像这样，三个灌顶各自也像之前一样演奏乐器。 于一切世间界，为成办一切有情义，如何调伏诸有情，愿转金刚之轮。于一切世间界，为成办一切有情义，如何调伏诸有情，愿转宝轮。于一切世间界，为成办一切有情义，如何调伏诸有情，愿转莲花之轮。于一切世间界，为成办一切有情义，如何调伏诸有情，愿转宝剑之轮。嗡萨瓦达塔嘎达悉地萨玛雅色德，布尔布瓦梭哈！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟི། བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om sarva ta tha ga ta siddhi sa ma ya sti，汉语字面意思：）这样给予许可和授记。三界一切的王位大，已稳固成为胜者的佛子，因此从魔中获得胜利，进入殊胜的城市。这样灌顶。
English
Of the Gonpo siblings, the empowerment of the stream of nectar! Gu bye a bhi shi ntsa hum! (Tibetan: གུ་བྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: Gu bye a bhi shi ntsa hum, Literal Chinese meaning:) Saying this, transfer the nectar of the skull cup to another skull cup. Om ah hum! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om ah hum, Literal Chinese meaning:) Thus, enjoy it with three sips, and expand the visualization of purifying the channels and chakras. This is the secret empowerment. Again, Mandala. Vajradhara and Lord of Activities, please grant me wisdom and awareness. Three times. The guru visualizes the disciple as Gonpo, and the guru bestows many dakinis. Believe that the glorious guru dissolves into your heart, and place a vajra in your heart. Ema, son of a fortunate lineage, one who accomplishes all activities, of the glorious Gonpo siblings, grant the empowerment of supreme wisdom! Prajnya jnana a bhi shi ntsa hum! (Tibetan: པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: prajnya jnana a bhi shi ntsa hum, Literal Chinese meaning:) Saying this, place the vermillion mandala on the head. Pour it into the five places. Show the instructions. This is the empowerment of wisdom and awareness. Similarly, the mandala and, the ultimate black vajra, please grant me the fourth empowerment. Thus, three times. With the curved knife possessing five wisdoms, understand the meaning of cutting off all conceptual attachments. Give the curved knife. Ema, son of a fortunate lineage, one who accomplishes all activities, of the glorious Gonpo siblings, grant the empowerment of awareness Gonpo! Tsa tur ar ba a bhi shi ntsa hum! (Tibetan: ཙ་ཏུར་ཨརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: tsa tur ar ba a bhi shi ntsa hum, Literal Chinese meaning:) Thus, reveal the meaning of the inseparability of clarity and emptiness, this is the fourth empowerment. These are the meanings of the first to fourth. In this way, for each of the three empowerments, play music as before. In all realms of the world, For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, How to tame the various beings, May you turn the wheel of vajra. In all realms of the world, For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, How to tame the various beings, May you turn the wheel of jewel. In all realms of the world, For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, How to tame the various beings, May you turn the wheel of lotus. In all realms of the world, For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, How to tame the various beings, May you turn the wheel of sword. Om sarva ta tha ga ta siddhi sa ma ya sti, bhur bhu va svaha! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟི། བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om sarva ta tha ga ta siddhi sa ma ya sti, Literal Chinese meaning:) Thus, give permission and prophecy. The kingdom of all three realms is great, having become stable as the son of the Victorious One, therefore, having triumphed over the demons, he enters the supreme city. Thus, empowerment.
Chinese
祈请。将食子观想为智慧和世间所有护法的坛城。吽。从法界虚空坛城中，智慧怙主与眷属，请降临于此，垂念我，祈请加持。从虚空法界坛城中，殊胜之子黑怖畏身，请降临于此，垂念我，祈请加持。从须弥山顶之上，世间怙主具光辉者，请降临于此，垂念我，祈请加持。仅见即令魔众惊恐，玛哈嘎拉，祈请您今日向我显现尊容。八大成就四种事业，刹那顷刻能成办者，咒语之大成就，于此处，或于彼处，慈悲心之于此处，垂念我。以慈爱之眼视我，预言之后赐予，祈请赐予我教诲。 bhyoḥ（藏文，梵文天城体：भ्यो, 梵文罗马拟音：bhyoḥ，汉语字面意思：嘿！）。 玛吉（藏文，字面意思：母一）眉间宝匣之，光芒之网中，化现无数身之化身，具德天女热玛匝，降伏十方虚空之魔，祈请赐予身之成就。玛吉（藏文，字面意思：母一）舌之权能之，光芒之网中，化现无数语之化身，具德天女热玛祖，降伏十方虚空之魔，祈请赐予语之成就。玛吉（藏文，字面意思：母一）心之宝匣之，光芒之网中，化现无数心之化身，具德天女热玛德，降伏十方虚空之魔，祈请赐予心之成就。嗡 班杂 玛哈嘎拉 热玛德 嘎雅 瓦嘎 चित्त 阿比辛扎 嗡 阿 吽。（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल रेमति काय वाक्क चित्त अभिषिञ्च ॐ आः हूँ, 梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla remati kāya vākka citta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，大黑天，热玛德，身语意，灌顶，嗡，啊，吽。）如是，从眉间至喉咙心间三处触及，演奏乐器。再次于头顶戴。第六，大金刚持，秘密主金刚手，dhana saṃskṛta（藏文，梵文天城体：धन संस्कृत, 梵文罗马拟音：dhana saṃskṛta，汉语字面意思：财富圆满），莲花生大师，法王赤松德赞，拉萨王子萨当涅，达纳木卡拉宗，二十八部密续，噶玛巴希等口耳相传黑印传承诸师，以及托比嘿汝嘎大尊者，比纳巴，拉
English
Requesting. Visualize the torma as the mandala of wisdom and all worldly protectors. Hūṃ. From the mandala of the realm of Dharma, Wisdom Protector with retinue, Please come here, think of me, I pray for blessings. From the mandala of the realm of space, Supreme son, black, terrifying form, Please come here, think of me, I pray for blessings. From above and below the supreme Mount Meru, Worldly protector, glorious one, Please come here, think of me, I pray for blessings. The army of demons that are frightened by mere sight, Mahākāla, I pray that you show me your face today. Eight great accomplishments of the four actions, Accomplishing in an instant, The great accomplishment of mantra, Here or there, Here in the heart of compassion, Think of me. Look at me with loving eyes, After prophesying, grant, I pray that you grant me teachings. Bhyoḥ. From the brow of the one mother's treasure box, From the net of rays, Emanating countless emanations of body, Glorious goddess Remati, Subduing the demons of the ten directions of space, I pray that you grant the accomplishment of body. From the power of the tongue of the one mother, From the net of rays, Emanating countless emanations of speech, Glorious goddess Remazu, Subduing the demons of the ten directions of space, I pray that you grant the accomplishment of speech. From the treasure box of the heart of the one mother, From the net of rays, Emanating countless emanations of mind, Glorious goddess Remati, Subduing the demons of the ten directions of space, I pray that you grant the accomplishment of mind. Oṃ Vajra Mahākāla Remati Kāya Vākka Citta Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ. Thus, touching from the brow to the throat and heart three times, play music. Again, place on the head. Sixth, the great Vajradhara, Secret Lord Vajrapani, Dhana Saṃskṛta, Guru Padmasambhava, Dharma King Trisong Detsen, Prince Lhasay Sadnalegs, Tag Namkhai Lhagzung, Twenty-eight Tantras, Karmapa Pakshi and other oral transmission black print lineage masters, and Tobi Heruka the Great, Binapa, La