Tibetan
བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ནཱ་ཐ་ཡེ། །བླ་མ་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་ནི། །ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས། །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། ཧཱུྃ། རང་མདུན་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཤིང་གི་དྲུང་། །པདྨ་ཉི་མ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྟེང་། །གྲི་གུག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྗེས་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར། །སིནྡྷ་ར་བྱུག་མི་བསྐྱོད་དབུ་ལ་བརྒྱན། །གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་གཡོན་ ན་བསྣམས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དར་ལྗང་སྐེ་རགས་བཅིངས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་སྤྲས། །དམར་ནག་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་བླ་མ་གསེར་གྱི་མདོག །རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྒྱབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་ཡིད་བཞིན་ཀུནྡྷའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ འདོར་སྟབས་ཚོགས་བདག་མནན། །རྒྱན་ལྡན་གྲི་གུག་ནོར་བུ་ཌ་རུ་གཡས། །ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས། །མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་གཟི་ལྡན་སྟོན་ཟླའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབ། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེའི་བུམ་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ནེའུ་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན། །གཡོན་ཕྱོགས་ཁྲག་མཚོ་རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་དབུས། །བློ་ལས་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །དྲེའུ་སྟེང་ན་བཙན་འཁྱིལ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཀླུ་ཊ་པཱ་ལ་མཐིང་། །གྲི་གུག་དཀྲུག་ཅིང་གཙོར་སྟོབ་དོམ་ནག་ཆིབས། །གཡས་སུ་ཛི་ལས་འཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར། །གཡས་པས་ཌ་རུ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ། །རྒྱབ་ཏུ་ཛཾ་ལས་ཊཀི་རཱ་ཛ་མཐིང་། །ཞགས་པ་འཕེན་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ། །གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཏྲག་ཤད་རྟ་ནག་ཞོན། །དར་ནག་བེར་གསོལ་རུ་མཚོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་མི་སྲུན་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཕྱི་རོལ་གཙང་རེས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན་དུ་གཏིབས། །ཀུན་གྱི་གནས་ གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དང་། །ས་བོན་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་སྤོས་སྦྱོར་བསྲེགས་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སླར་ཡང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ། །ནག་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྲམ་ཟེ་ཆེ། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་མཐོན་མཐིང་ཅོད་པན་ཅན། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་བའི་གར་མཁན་ནག་པོ་ཆེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མགྱོགས་སྟོན་ཕྱིར་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་མཛད་ཅིང་། །དྲན་པ་ཙམ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛད་པ། །བྱིན་རླབས་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཆི་བདག་ལས་གྱི་གཤིན་རྗེ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཙན་དན་ཤིང་ལ་ གནས་བཅས་ཤིང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཙནྡན་ཤིང་གི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་སྒོ་སྲུང་མཛད་ཅིང་། །པོ་ཊ་ལ་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་རི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་པ། །ཞིང་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཟློག་པས་མི་བཟློག་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་པ། །གནོད་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་གཤིན་རྗེ་བདུད་ཀྱི་བུ། །མ་མོ་དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཟློས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི། བཛྲ་ཨཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རིན་ཆེན་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་༈ མཛད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །གངས་རིའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་བསྟན་དགྲ་བསྣོལ་བའི་བམ་བརྩེགས་ལ། །བཀའ་སྡོད་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་རེ་མ་ཏི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་ཧཱུཾ། འདིར་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་པར་བཤད་ལ། དམ་བཞག་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་རྣམས། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཡུན་རིང་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཞལ་སྟོན་ཞེས། །དམ་བཅའ་གང་མཛད་མ་བསྙེལ་དྲན་མཛོད་ལ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ། མ་ནུ་སྨ་ར་ཡེ། ས་མ་ཡེ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡེ། ས་མ་ཡེ། རཀཱནྟ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ། །མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་སྟོང་། །སྟོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཀྱང་། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་ཞིང་གི་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འཇོམས་པ། །མྱུར་མཛད་དམ་ཚིག་མགོན་པོར་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། །ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཟུགས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མན་ངག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ་ཕྱེད་མར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་སམ། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཻ་ར་བཱི་རེ་ནཱ་ཤྲཱི་ཡེ། ཊཱཀ་ཌཱཀི་ནཱི། རྣོ་ཀ་བློ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ། ས་ར་ནན་ཤ་ར་ནན་ག་ཛ་ཛ་ཡེ་གཙྪ་མི་ཀྱེ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིང་ཀྲིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མཚམས་མཆོད་གཏོར་བྱ་སྟེ།་ཧཱུཾ། ཀེ་ལས་ཐོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཧཱུྃ་ལས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཉྫ་ནས། ཤརྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དྲི་དང་དུག་གི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འདི། །དྲག་པོ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མཉེས་པའི་རྫས། །བསྟན་སྲུང་དབུ་ལ་འབུལ་ཏེ་རྒྱན་མཛོད་ལ། །བདག་ གཞན་སྐུ་དང་མ
Chinese
上师怙主无别仪轨简略集，如意宝自在王。 上师怙主无别仪轨简略集，如意宝自在王。 名为上师怙主无别仪轨简略集，如意宝自在王之法，安住于此。 那摩 咕汝 纳塔 耶。（梵文：Namo Guru Natha Ye） 上师怙主之朵玛仪轨： 如法陈设供品朵玛。 首先进行自生，如是说： 嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 秀多 杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས།，梵文天城体：ओँ स्वाभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धो हम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法自性清净我。） 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 自身前，极怖尸林树之旁， 莲花日月，眷属之主上， 弯刀吽字，标帜光芒中， 速作怙主，青黑六臂尊， 一面三目，卷舌龇牙相， 发髻上竖，须眉皆黄色， 涂抹红粉，不动佛顶严， 右三弯刀，念珠达玛茹， 颅血卡章嘎，索套左持拿， 干颅顶庄严，湿颅项链垂， 五印作庄严，兽皮上衣覆， 虎皮为裙裳，绿绸束腰间， 八大龙王及耳环网饰， 红黑火焰中，安住抛掷式， 彼之左右乃，身及影之状， 秘密大佛母，父母如电闪。 上方虚空中，上师黄金色， 手持珍宝铃，跏趺而安住， 背后吽字生，如意白色尊， 一面与六臂， 抛掷式压众神主， 具饰弯刀摩尼达玛茹于右， 颅瓶卡章嘎铁钩持于左， 前方啥字生，光彩秋月色， 一面与六臂，种种严饰覆， 右持珍宝鼬鼠与宝瓶， 左手转轮引鼬之手印， 左方血海黑风暴之中， 乐生天女一面与四臂， 持刀颅器宝剑短棒幡， 骡子之上以威严姿坐， 前方吽字生，龙颅法器青， 挥舞弯刀啖食骑黑熊， 右方吉字生，吉那弥扎红， 右手持达茹，左手颅血饮， 背后藏字生，扎吉惹扎青， 索套抛
English
Concise Ritual of the Inseparable Guru and Protector, The Wish-Fulfilling Jewel, King of Powers. Concise Ritual of the Inseparable Guru and Protector, The Wish-Fulfilling Jewel, King of Powers. This is the Concise Ritual of the Inseparable Guru and Protector, called The Wish-Fulfilling Jewel, King of Powers. Namo Guru Natha Ye. The Torma Ritual of the Guru and Protector: Arrange the offerings and torma as customary. First, generate yourself, saying: Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho ham. Hūṃ. In front of me, in a terrifying charnel ground, beneath a tree, on a lotus, sun, and master of hosts, from the radiance marked by a curved knife and Hūṃ, appears the Swift-Acting Protector, dark blue-black, with six arms, one face, three eyes, a rolled tongue, and bared fangs, hair standing on end, beard and eyebrows yellow, anointed with sindhura, adorned with Akshobhya on his head. His three right hands hold a curved knife, a rosary, and a ḍāmaru, while his left hands hold a skull cup filled with blood, a khaṭvāṃga, and a lasso. He is adorned with a dry skull crown and a garland of wet skulls, adorned with the five seals, wearing a hide as an upper garment, a tiger skin as a lower garment, and a green silk belt. He is adorned with the eight great nāgas and a net of earrings. He sits in a throwing posture amidst a red-black fire. To his right and left are his body and shadow, the great secret consort, the father and mother flashing like lightning. Above, in the sky, is the Guru, golden in color, sitting in the vajra posture, holding a precious bell. Behind him, from Hūṃ, appears the wish-fulfilling Kundha, white in color, with one face and six arms, trampling the lord of hosts in a throwing posture. Adorned, he holds a curved knife, a jewel, and a ḍāmaru in his right hands, and a skull cup, a khaṭvāṃga, and an iron hook in his left hands. In front of him, from Hrīḥ, appears the radiant Autumn Moon color, with one face and six arms, adorned with various ornaments. His right hands hold a precious mongoose and a vase, and his left hand makes the gesture of beckoning the mongoose with a wheel. To the left, in the midst of a sea of blood and a black windstorm, is the goddess of intelligence, with one face and four arms, holding a knife, a skull cup, a sword, and a banner of nalbu. She sits on a mule in a fierce posture. In front of him, from Hūṃ, appears Klu Ṭa Pāla, blue, brandishing a curved knife and devouring, riding a black bear. To the right, from Ji, appears Ji Na Mitra, red, holding a ḍāmaru in his right hand and devouring skull blood in his left. Behind him, from Jaṃ, appears Ṭa Ki Rā Ja, blue, throwing a lasso.
Chinese
顶髻尸血尊为主，左方吽字出，乘卓夏黑马，披黑绸衣，持箭旗颅血，皆具不驯服怖畏之相。外有净居七十怙主，及如云涌誓盟海众。于彼等之三处，三字及种子字放光迎请眷属。如是焚烧香料，伴随乐器声。吽！世间自在王，诸佛之父，无数劫前已成菩提，然以无量悲心，复现忿怒相，祈请黑袍大悲降临。圣地成就自在婆罗门，雪域此方，具高耸蓝冠，随所应化现舞者黑袍，祈请上师怙主无别降临。为示迅速悲悯，立姿而住，成就殊胜与共同之年月，仅忆念亦加持，祈请速赐加持之怙主降临。令生人财食三者，摄伏天魔人三者，如意满足众生希愿，祈请如意宝怙主降临。为压伏死主业力阎罗，安住于南方旃檀树，为诸母空行所围绕，祈请旃檀树之怙主降临。守护金刚座之西门，以及普陀山，尸林山，守护二十四处圣境，祈请护田金刚黑袍降临。以遮遣不可遮遣，摧毁敌魔，夜叉自在阎罗魔之子，母众吉祥怙主誓盟海众，祈请偕同眷属降临此处。嗡 班杂 玛哈 嘎拉 萨巴热瓦ra 班杂 萨玛雅 阿 诶嘿 亚嘿。班杂 阿吽 起至 夏达 阿 阿吽。安住祈请文：吽！无垢莲花日月上，降下珍宝雨流之聚主，如堆积雪山之顶上，祈请大黑袍欢喜安住。复于堆叠教敌之尸身上，奉命之四夜叉与ra玛底，世间
English
With the crown of skull-blood, the chief is powerful. On the left, from HŪṂ arises Trakshad, riding a black horse. Adorned with a black silk cloak, holding a banner, arrow, and skull-blood. All have an untamed and terrifying appearance. Outside are the seventy lords of the pure realms, and the ocean of oath-bound ones, massed like clouds. At the three places of all, the three syllables and the seed-syllables radiate light, inviting the retinue. Thus, burning incense and accompanied by music: HŪṂ! Lord of the world, father of all Buddhas, though enlightened countless eons ago, yet with immeasurable compassion, again manifests in wrathful form. I beseech the great compassionate Black One to descend. Great Brahmin, master of accomplishment in the noble land, in this land of snows, adorned with a towering blue crest, the Black One, dancer of emanations who tames beings as appropriate. I beseech the guru, inseparable from the Lord, to descend. To show swift compassion, you stand in a swift posture. Accomplishing the supreme and common through years and months, blessing with mere remembrance. I beseech the Lord who swiftly grants blessings to descend. Causing the forceful arising of humans, wealth, and food, subduing the three—gods, demons, and humans. Fulfilling the hopes of beings as desired. I beseech the Lord, the wish-fulfilling jewel, to descend. To subdue the Lord of Death, Yama, lord of karma, dwelling in the sandalwood tree of the south, surrounded by all the mothers and dakinis. I beseech the Lord of the sandalwood tree to descend. Guarding the western gate of Vajrasana, and Mount Potala, and Shitalavana, protecting the twenty-four sacred places. I beseech the field-protecting Vajra Black One to descend. Repelling the unrepellable, destroying enemies and obstructors, Yaksha, lord of power, son of Yama, Mara, the ocean of oath-bound hosts of mothers and glorious lords. I beseech you to descend here with your retinue. Oṃ Vajra Mahākāla Saparivāra Vajra Samāya Āḥ Ehya Ehi. Vajra Āhūṃ to Shabda Āḥ Hūṃ. The verse for requesting to be seated: Hūṃ! Upon a stainless lotus, sun, and moon, the lord of the assembly who bestows a rain of jewels, upon a heap like a piled-up snow mountain. I beseech the Great Black One to joyfully be seated. Furthermore, upon a stacked heap of the corpses of enemies of the teachings, the four Yakshas who abide by the command, and Remati, the world...