Tibetan
་གཏོར་མ་དང་། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་དམིགས། །དེ་ནི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་མ་སྟེ། །གང་ཟག་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོ་དམན་གང་གི་ལུགས་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་འདོན་སྒོམ་སྤྲུགས་པས་འཐུས་པ་ཡིན། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་ཡི་དམ་ལྷ་གསལ་བའི། །ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མེ་ཆུ་རླུང་གིས་མི་གཙང་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་། །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་སྟེང་། མུཿབིཿརཿཤུཿམཿལས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རིན་ཆེན་དྲི་འདྲ་རླངས་པ་དང་བཅས་པ། །ནཿགོཿཀུཿདཿཧཿལས་ཤ་ལྔ་ནི། ། ཆེ་ཚོ་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ཞིང་དྲོད་དང་བཅས། །དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཨཱༀ་གསུམ་མཐིང་དམར་དཀར། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་སྣོད་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། །ཞུ་བས་མི་གཙང་ལྦུ་བ་ཕྱི་རོལ་ལུད། །ཧཱུྃ་ཐིམ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་གྱུར། །ཨཱཐིམ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་ལྟེམ་མེ། །ཨོཾ་ཐིམ་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་ལྟེམ་མེ། །གསུམ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་མདོག །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩི་མཚོ། །མཚོ་རླབས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དྲི་བཟང་ངད་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །རླངས་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཡི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཏོར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ནོར་ལྷ་བཀའ་སྲུང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་བར་སྣང་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་པར་བགྱི། །རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས། །ཐོགས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཅུས་ཏེ། །ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་བཏེགས་བྱས་པས། །ལྗགས་ནི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་གསོལ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་སྐུ་ལུས་བཀྲག་རྒྱས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཞེས་སོགས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བ་སུ་དེ་ཝ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧྲཱི༔ གསུམ་མམ་བདུན། ཨརྒྷཾ༴ སོགས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །བཞེས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ གནས་པདྨ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་མཆོག་གི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། །འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ། །པད་འབྱུང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤི་སི་ཧ། །བིརླ་པ་དང་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་བདུན་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨ་བཛྲ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ལྷ། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །དྲག་མཐིང་པད་འབྱུང་ཟབ་པར་སྟོན་ལ་སོགས། །རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང་། །སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་བསྐལ་མགོན་དྲུག་ཅུ་ལྔ། ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་མཛད་གསོལ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་་དཔག་རིགས་ལྔ་དང་། །ཚེ་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལྷ། །ཚེ་དཔག་དཀར་དམར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ། །འོད་དཀར་ཅན་དང་རྣོ་བཀྲ་དོན་ཡོད་ཞགས། །ལུས་དཀྱིལ་རིགས་ལྔ་རིགས་དགུ་ལྷ་ལྔ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲོངས། །སྨན་བླ་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་འོད་དཔག་མེད། །བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་གཉིས། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དགེ་བསྙེན་དྷརྨཱ་ཏེ། །ཧྭ་ཤང་དགྲ་བཅོམ་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་སོགས། །འདུས་པ་མདོ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་ འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་མཛོད། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཕྱག་རྟགས་སྤྲ་མ་དང་། །ཀིང་ཀང་འཇིགས་བྱེད་གཤེད་དམར་།གཤེད་ནག་དང་། །ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞུན་བྱེད་ཚེ་བདག་འཆར་ཁ་ནག །ནཱ་ག་རཀཱ་དགྲ་ཟློག་རྣམ་དགུ་སོགས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་རྫས་བ་ལི་ཏ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་བཟློག །དབང་ཆེན་དམར་ནག་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། །རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ། །ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་ལས་རིམ་བདུན་པ་སོགས། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་རྫས་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་འདི་འབུལ། །བཞེས་ནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཙུག་ཅན་དང་ནམ་མཁའི་བདག་པོ་དང་། །རྣམ་འཇོམས་དམེ་བར་བརྩེགས་དང་ཨུ་ཙརླ། །གཏུམ་ཆེན་གཏུམ་ཆུང་འབྱུང་འདུལ་གོས་སྔོན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལུས་རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་མཛོད། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་འཇིགས་བྱེད་རོ་ཟ་གདམས་ངག་རྒྱལ། །ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་མཛད་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སོགས། །ཕུར་མཇུག་བཅུ་གཉིས་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །མཚོ་རྒྱལ་མ་གཅིག་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་དང་། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། །ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་སོགས། །རྦོད་གཏོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །མ་ཧཱ་བ་ལིང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ནིང་སྡེ་ལྔ་སྲོག་བདུད་དཔལ་འབར་མ། །བྱ་རོག་མཚན་ཅན་མྱུར་མཛད་དཀར་མཐིང་གཉིས། །ལེགས་ལྡན་གུར་མགོན་ཚོགས་བདག་
Chinese
供养食子，以及天人的所有受用，都观想为供品。这是将显有世间作为基础而建立的食子，不是普通人所能享用的。像这样，无论进行高或低的仪轨，仅仅通过念诵、禅修、抛掷就足够了。吽。自身明观为圆满忆念的本尊，从其心中放射出让(藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火)，扬(藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，风)，康(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，空)三个字，以火、水、风来焚烧、抛掷、洗涤不净之物。从扬(藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，风)，让(藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火)，康(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，空)三个字生起风、火、颅器，其上，从阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无生)字生出智慧颅器，外面白色里面红色，是日月之器。宽广浩大，等同三千世界之上。从穆(藏文：མུཿ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，穆)，比(藏文：བིཿ，梵文天城体：बिः，梵文罗马拟音：biḥ，比)，惹(藏文：རཿ，梵文天城体：रः，梵文罗马拟音：raḥ，惹)，舒(藏文：ཤུཿ，梵文天城体：शुः，梵文罗马拟音：śuḥ，舒)，玛(藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，玛)生起五甘露，具有珍宝般的香味和蒸汽。从纳(藏文：ནཿ，梵文天城体：नः，梵文罗马拟音：naḥ，纳)，果(藏文：གོཿ，梵文天城体：गोः，梵文罗马拟音：goḥ，果)，古(藏文：ཀུཿ，梵文天城体：कुः，梵文罗马拟音：kuḥ，古)，达(藏文：དཿ，梵文天城体：दः，梵文罗马拟音：daḥ，达)，哈(藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，哈)生起五肉， 大而鲜亮，具有光泽和温度。其上是吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽)，阿(藏文：ཨཱༀ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，啊)，嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，嗡)三个字，蓝色、红色、白色。风吹动，火燃烧，器皿变暖，所有物质沸腾。融化时，不净的泡沫流到外面。吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽)融入，变成心间的蓝色甘露。阿(藏文：ཨཱༀ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，啊)融入，变成语的红色闪耀甘露。嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，嗡)融入，变成身的白色闪耀甘露。三者混合，变成智慧甘露，如珍珠般颜色。是产生无漏安乐的甘露之海。海浪发出各种各样的音乐声响。美妙的香气遍布所有佛土。各种各样的蒸汽聚集形成供养的云朵。颜色、气味、味道、能力都非常圆满。通过哈(藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，哈)，霍(藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，霍)，舍(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，舍)的咒语加持。自己本尊心间的光芒，瞬间迎请所有食子供养的宾客。吽。从三身清净的各个刹土，上师、本尊、空行母、护法，以及财神、护法神、世间守护神等众，祈请降临到这个供养之处。遍布天空和大地而安住。身语意 三者以恭敬顶礼，以实际和意幻的供品如海般供养。以赞颂之音和如海般的支分来赞颂。从自己的心中化现出天女，佩戴珍宝饰品，化现出无数。手中拿着珍宝制成的宝瓶，从中舀取甘露之海，举到各个天神的前面，用舌头以光芒的管子吸取甘露。欢喜满足，身体光彩照人。嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，嗡)阿(藏文：ཨཱༀ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，啊)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽)玛哈。ཱ་བ་ལི་ཏ་等等，是加持食子的咒语。嗡啊吽吽！班杂咕噜德瓦达吉尼萨瓦达玛巴拉萨瓦巴苏德瓦萨瓦洛嘎巴拉萨巴热瓦拉伊当巴林达卡卡卡嘿卡西！三遍或七遍。阿甘等等。吽！胜过一切佛的恩德，是三根本神事业生起之门。大持明者不变金刚等等，具有六传承的根本传承上师们，供养清净甘露食子的悦意供品。请享用后赐予灌顶加持。末法时代众生的怙主莲花生，三身五身殊胜之名八种殊胜，幻化名号四十，邬金百千俱胝，莲师寂静本尊众，供养此誓言物甘露食子。请享用后加持我等如您一般。米扎佐吉、毗玛拉米扎，多姆比嘿汝嘎和希希哈，毗如巴和达玛巴印度，八持明和八十四大成就者，君臣二十七，伏藏师百零八等等，持明上师本尊众，供养清净誓言物甘露食子。请享用后赐予大手印成就。莲花金刚意集本尊众，红黑火焰内外密修本尊，狮子吼声金刚橛，忿怒莲师甚深显现等等，持明忿怒本尊众，供养玛哈巴林达之供品。请享用后加持与您无别。普贤五部，殊胜百部，十二本师，贤劫六十五，十方三世诸佛菩萨众，供养此智慧甘露食子。请享用后成办四相至究竟。无量光佛、长寿五部，长寿化身内外秘密极密本尊，白红长寿佛、海生金刚等等，所有长寿本尊众，供养此无死甘露食子。请享用后赐予持明长寿成就。大悲观音内外秘密本尊，光明观音和锐利光芒不空绢索，身坛城五部、九部五尊，以及千佛之众，供养此智
English
Aim to offer all the enjoyments of gods and humans as offerings to the Torma. This Torma is based on the foundation of phenomenal existence, and it is not meant for ordinary individuals to consume. Regardless of whether one performs higher or lower rituals, it is sufficient to simply recite, meditate, and sprinkle this. Hūṃ. Visualize yourself clearly as the deity of complete recollection, and from its heart, the three syllables Raṃ, Yaṃ, Khaṃ radiate, burning, scattering, and washing away impurities with fire, water, and wind. From Yaṃ, Raṃ, and Kaṃ, generate wind, fire, and a skull cup. Above it, from the syllable A, arises a wisdom skull cup, white on the outside and red on the inside, a vessel of the sun and moon. It is vast and expansive, equal to the three thousand worlds. From Muḥ, Biḥ, Raḥ, Śuḥ, and Maḥ, arise the five nectars, possessing the fragrance of jewels and accompanied by vapor. From Naḥ, Goḥ, Kuḥ, Daḥ, and Haḥ, arise the five meats, large, radiant, possessing luster and warmth. Above them are the three syllables Hūṃ, Āḥ, and Oṃ, blue, red, and white. The wind stirs, the fire ignites, the vessel warms, and all substances boil. As they melt, impure bubbles flow outward. Hūṃ dissolves, becoming the blue nectar of the heart. Āḥ dissolves, becoming the red, shimmering nectar of speech. Oṃ dissolves, becoming the white, shimmering nectar of body. The three mix, becoming the wisdom nectar, the color of pearls. It is an ocean of nectar that generates uncontaminated bliss. Waves of the ocean produce various musical sounds. The fragrance spreads throughout all Buddha-fields. Various vapors gather, forming clouds of offerings. Color, scent, taste, and power are perfectly complete. Bless with the mantra of Ha, Hoḥ, Hrīḥ. By the rays of light from the heart of your own deity, instantly invite all the guests of the Torma. Hūṃ. From all the pure realms of the three bodies, invite the gurus, deities, ḍākinīs, dharma protectors, as well as wealth deities, oath-bound protectors, and the assembly of worldly guardians to come to this place of offering. Reside, pervading the sky and the earth. Body, speech, and mind reverently prostrate, and offer actual and mentally emanated offerings like an ocean. Praise with melodies of praise and ocean-like limbs. From your own heart, emanate goddesses, adorned with precious ornaments, emanating countless billions. In their hands, they hold beakers made of precious jewels, scooping from the ocean of nectar, and lifting them before each of the deities. With tongues like tubes of light, they consume the nectar. Pleased and satisfied, their bodies become radiant. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā.
English
Āḥ baliṃta etc., are the mantras for blessing the torma. Oṃ āḥ hūṃ hūṃ! Vajra guru deva ḍākinī sarva dharma pāla sarva basu deva sarva loka pāla sa pārivāra idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi! Three or seven times. Arghaṃ etc. Hūṃ! Superior to the kindness of all Buddhas, the source from which the activities of the three roots arise. Great vidyādharas, unchanging vajra etc., to the root and lineage lamas possessing the six lineages, I offer this pleasing offering of pure nectar torma. Please accept it and grant empowerment and blessings. Refuge of beings in the degenerate age, Padmasambhava. Three kāyas, five kāyas, supreme names, eight supreme qualities. Forty emanated names, a hundred million koṭis of Orgyen. To all the peaceful deities of Padmasambhava, I offer this torma of samaya substances and nectar. Please accept it and bless me to be like you. Mitra Joki, Vimala Mitra, Ḍombhi Heruka and Shīsiha. Virūpa and Ḍampa of India. Eight vidyādharas and eighty-four great siddhas. Twenty-seven lords and subjects, a hundred and eight treasure revealers etc. To all the vidyādhara teachers and deities, I offer this pure samaya substance nectar torma. Please accept it and grant the siddhi of mahāmudrā. Padma Vajra Mind Accomplishment deity assembly. Red and black flaming inner and outer secret accomplishment deities. Lion's Roar Vajrakīla, Wrathful Blue Padmasambhava, profound and vast display etc. To all the wrathful vidyādhara deities, I offer this mahā baliṃta offering. Please accept it and bless me to be inseparable from you. Samantabhadra Five Families, Supreme Hundred Families. Twelve Teachers, Sixty-five Aeon Protectors. To all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, I offer this wisdom nectar torma. Please accept it and grant the completion of the four visions. Amitābha, Amitāyus Five Families. Lifespan Emanation inner and outer secret and very secret deities. White and red Amitāyus, Lotus Born Vajra etc. To all the immortal lifespan deities, I offer this immortal nectar torma. Please accept it and grant the vidyādhara lifespan siddhi. Great Compassionate One, inner and outer secret deities. White Light One and Sharp Rays Amoghapāśa. Body Mandala Five Families, Nine Families Five Deities. And the assembly of a thousand Buddhas. I offer this wisdom