Tibetan
་འགྲོ་ལ་སོགས་གཏི་མུག་ལྡན་ རྣམས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་ནི། །དྲག་ཏུ་འཁོར་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །ལུས་ཁྱབ་ནད་གདོན་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱིར་འཕྲོས་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོར་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་དྲག་འཁོར་ལས། །འོད་ཟེར་མཐིང་མདོག་འཕྲོས་པ་བདག་ལུས་ཁྱབ། །ནད་གདོན་ཞེ་སྡང་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་སེ་དག །འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་དྭངས་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གར་གྱུར། །ལྟེ་བའི་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་དྲག་འཁོར་ལས། །འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས་པས་བདག་ལུས་ཁྱབ། །ང་རྒྱལ་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་མ་སངས་སེ་དག །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་བཞིན། །འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁྱབ་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ། །ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གཟིགས་སེར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར། །གསང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་མྱུར་འཁོར་བས། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་བདག་ལུས་ཁྱབ། །ནད་གདོན་ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་འོད་ལྗང་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ལྗང་གུ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར། །དེ་ནས་གནས་ལྔའི་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བདག་ལུས་ཁྱབ། །ཐ་མལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། །ཐ་མལ་ཐོགདོས་བཅས་འབྱུང་བཞིར་འཛིན་པ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོར་གྱུར། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །རིགས་ལྔའི་སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ཤ་སྟག་གྱུར། །ཀུན་ཀྱང་རང་གི་རམ་བུ་བཀྱག་པའི་ཚུལ། སྔགས་སྒྲ་འུར་ཆོམ་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་བསྒོམ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ དམིགས་པའོ། །ཡིག་དྲུག་ཡིག་བཅུ་གང་རུང་བཟླ་ཆོག་སྟེ། །སྔགས་རིང་བཟླས་ན་རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་མྱུར། །དམིགས་པ་དེ་དག་ཐུན་རེར་རྫོགས་པའམ། །ཞག་པོ་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། །གལ་ཏེ་མཚམས་བསྡམས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ན་ནི། །ཐུན་བཞིར་ཐུན་མཚམས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྡུ་བྱ། །དེ་མིན་དགོང་ཀ་ནམ་འདོད་གཏོར་བསྔོས་གཅིག །དེ་ཚེ་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་འདོན་ཡང་རུང་། །དེ་མིན་སྐད་ཅིག་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། །གཏོར་མ་བསྔོས་རྗེས་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ། །རྟེན་ལ་བསྟིམ་མམ་མེད་ན་རང་ལ་བསྟིམ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སོང་བར་དམིགས། །ཉལ་ཁ་ཐུན་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་གང་འདོད་བྱ། །དེ་ལྟར་མཚམས་བསྡམས་སྒྲུབ་ན་ཞག་དྲུག་གམ། །རྒྱུན་བསྙེན་ཡིན་ན་ཟླ་གཅིག་སོགས་འགྲུབ་ནས། །ཚེས་གཅིག་ནམ་ལངས་ཤར་དུ་ཁ་གྱུས་ལ། །དང་པོ་མགོ་བཙུགས་དེ་ནས་ནམ་འདོད་ཡིན། །སྤྱི་བོའི་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་ཞི་བ་ཡིས། །འོད་དེས་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་གྱུར་པས་མཆོད། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །འོད་ཟེར་སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཏུ་ཚུར་བསྡུས་ནས། །སྤྱི་བོའི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤི་སོས་བདུད་རྩི་བཞིན། །བདག་ལུས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ནག་ཉིལ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། །བདག་ལུས་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར། །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་བསྲུང་བྱ་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི། །ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་དག་པར་བསྒོམ། །སྔགས་རིང་ཧ་རི་ནི་སའི་མཇུག་དེ་རུ་། །ནད་གདོན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིན་ན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་སྟེ། །རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་ཞག་བདུན་ཁྲི་འབུམ་སོགས། །གང་འདོད་རང་གིས་ཉམས་དང་བསྟུན་པས་ཆོག །དེ་བཞིན་དང་པོ་རྒྱས་པའི་དབུ་འཛུགས་ཚེ། །བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱེད་ལྷོའམ་བྱང་དུ་བལྟས། །ལྟེ་བའི་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་དྲག་འཁོར་བས། །འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཕྱོགས་ བཅུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་ལྔ། །རྒྱས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པས་མཆོད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །འོད་ཟེར་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། །བསྡུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྐུ་ལུས་ལས། །འོད་ཟེར་འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་མདོག་ཅན་འཕྲོས། །བདག་ལུས་ཁྱབ་པས་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས། །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སྤྲིན་མེད་ཉི་འོད་བཞིན། །འོད་དེས་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་རེག་ཙམ་གྱིས། །དཔལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། །སྔགས་རིང་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཡི་མཇུག །རི་ནི་ཧ་ས་མ་མ་ཨཱཿ་ཡུཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཎྚི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གོང་ལྟར་མང་ཉུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། །ཉེར་གསུམ་དགོང་ཀ་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་ལ། །མགྲིན་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་མྱུར་བར་འཁོར། །འོད་ཟེར་དམར་ཆེམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ ཚོགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཆང་སྣ་བཞི་ལ་སོགས། །དབང་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པས་མཆོད། །དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་རྣམས་འོད་ཟེར་ནི། །བྱུ་རུའི་མདོག་འདྲར་བསྡུས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིམ། །བཀའ་བཙན་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མགྲིན་པའི་གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལས་ནི། །འོད་ཟེར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་འཕྲོས། །བདག་ལུས་ཁྱབ་པས་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ། །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བདག་ལ་ཐིམ། །སྔགས་རིང་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཡི་མཇུག །ནི་རི་ཧ་ས་བཱ་སུ་ན་ན་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཉེར་དགུ་མུན་རུབ་ལྷོའམ་བྱང་བལྟས་ལ། །གསང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འཁོར་དྲག་འཁོར་བས། །འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཤ་ལྔ་ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་གསུར། །དྲག་པོའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་གྱུར་པས་མཆོད། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ གསང་གནས་ཀྱི། །ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གསང་གནས་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལས། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་བདག་ལུས་ཁྱབ། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སེམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་རྣམས། །འོད་དེས་བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་བཅོམ། །འོད་ལྗང་ཕྱིར་འཕྲོས་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །དམྱལ་བའི་མེ་ལྟར་ཚ་ངར་ལྡན་པ་དེས།
Chinese
对于愚痴的众生等，从愚痴之门积累的罪障和习气全部得以清净，全部化为观世音菩萨白色父母的身相。同样，喉间的父母咒轮猛烈旋转，发出红色光芒，遍布全身，疾病、邪魔、贪欲的障碍得以清除，如日出之光向外放射，光芒遍布虚空，净化了饿鬼等贪婪吝啬者的障碍，一切都化为观世音菩萨红色父母。心间的父母咒轮猛烈旋转，发出蓝色光芒，遍布我的身体，疾病、邪魔、嗔恨、罪障都得以清除，光芒如晴朗天空的颜色，遍布四方，净化了地狱等嗔恨者的所有罪障，一切都化为观世音菩萨蓝色父母。脐间的父母咒轮猛烈旋转，发出金色光芒，遍布我的身体，我慢、罪障、污垢都得以清除，光芒向外放射，如无云的太阳升起，光芒遍布诸方，净化了天人等傲慢者的所有罪障，一切都化为观世音菩萨黄色父母。密处的父母咒轮快速旋转，发出绿色光芒，遍布我的身体，疾病、邪魔、嫉妒、习气、障碍都得以清除，光芒向外放射，绿色光芒遍布世界，净化了阿修罗等嫉妒者的障碍，化为观世音菩萨绿色父母。之后，五处的父母咒轮发出各种颜色的光芒，遍布我的身体，净化了平凡身语意的罪障，化为圣者的身语意的自性。如彩虹般的光芒向外放射，净化了对平凡、有实体的四大元素的执着，化为智慧宫殿的自性。如此，器世间化为宫殿，有情众生无一遗漏，全部化为五部观世音菩萨父母，一切都以举起念珠的姿态，观想咒语声响震动世界。这是大成就的对境。可以念诵六字真言或十字真言，念诵长咒，验相和加持迅速。这些观想在每一座中。
English
For beings with delusion and so on, all the sins and habitual tendencies accumulated through the door of delusion are purified, and all transform into the white bodies of the Chenrezig father and mother. Similarly, the mantra wheels of the father and mother at the throat rotate intensely, emitting red light, pervading the body, clearing away illnesses, evil spirits, attachment, and obscurations. Like the light of the rising sun radiating outwards, the light pervades the sky, purifying the obscurations of the pretas and others who are greedy and miserly. Everything transforms into the red Chenrezig father and mother. From the intense rotation of the mantra wheels of the father and mother at the heart, blue light radiates, pervading my body, clearing away illnesses, evil spirits, hatred, and sins. The light is like the color of a clear sky, pervading all directions, purifying the sins of all those in hell and so on who are filled with hatred. Everything transforms into the blue Chenrezig father and mother. From the intense rotation of the mantra wheels of the father and mother at the navel, golden light radiates, pervading my body, clearing away pride, sins, and impurities. The light radiates outwards like the sun rising without clouds. The light pervades all directions, purifying the sins of all the gods, humans, and others who are filled with pride. Everything transforms into the yellow Chenrezig father and mother. From the rapid rotation of the mantra wheels of the father and mother at the secret place, green light radiates, pervading my body, clearing away illnesses, evil spirits, jealousy, habitual tendencies, and obscurations. The light radiates outwards, green light pervading the world, purifying the obscurations of the asuras and others who are filled with jealousy, transforming into the green Chenrezig father and mother. Then, from the mantra wheels of the father and mother at the five places, various colors of light radiate, pervading my body, purifying the sins of ordinary body, speech, and mind, transforming into the essence of the body, speech, and mind of the noble ones. Like a rainbow, the light radiates outwards, purifying the clinging to ordinary, substantial elements, transforming into the essence of the wisdom palace. Thus, the outer world transforms into a palace, and not a single sentient being is left out, all transforming into the fathers and mothers of the five families of Chenrezig. All are in the posture of holding their rosaries, visualizing the sound of mantras shaking the world. This is the object of focus for great accomplishment. It is permissible to recite either the six-syllable mantra or the ten-syllable mantra. Reciting the long mantra brings quick signs and blessings. These visualizations are for each session.
Chinese
圆满或者，每一座（修法）圆满也可以。如果闭关专一修持的话，四座中（每座之间）作朵玛供养，（最后）收座。不是这样的话，傍晚随意作一次朵玛供养。那时如果高兴，念诵前生仪轨也可以。不是这样的话，瞬间迎请朵玛宾客，朵玛供养后，朵玛宾客智慧尊，融入于所依物，或者没有就融入自身。观想世间众返回各自处所。睡觉时，收座，随愿作回向发愿。这样闭关修持，六天或者，如果是常修，一个月等成就后，初一早上天亮时，面向东方。最初开始，之后随愿即可。头顶父母心间的咒轮中，放射出白色光芒，遍布十方。向居住于十方的诸佛菩萨和，上师本尊空行一切，以白三甜三等寂静（供品），以光供养无量供品。所有寂静大加持，化为秋月之色收回，融入头顶父母身中，使自己见闻忆触的一切众生，病魔罪障平息，获得成就。再次从头顶父母咒轮中，放射出白色光芒，如起死回生之甘露，充满自身，使所有病魔罪障，从毛孔中黑乎乎地排出，自身变为安乐温暖智慧之光。光芒外射，观想所守护的有关联的，病魔罪堕垢染得以清净。长咒哈日尼萨的结尾处，ནད་གདོན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ནད་གདོན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（梵文天城体）nada gdon sarba pApam shAnam kuru svAhA（梵文罗马拟音）疾病 罪恶 一切 罪 寂灭 行 梭哈（汉语字面意思）。如果是常修，百遍千遍随力，如果出现验相，七天十万遍等，随愿自己与修法相应即可。同样，最初开始增法时，十五日中午，面向南方或北方。脐轮父母咒轮猛烈转动，放射出黄色光芒，遍布十方。向十方诸佛菩萨一切和，上师本尊空行财神众，一切供养轮王七宝五珍宝，化为广大增法供云而作供养。所有福德智慧增长之成就，光芒
English
Or, it is okay to complete it in each session. If you are doing a solitary retreat with one-pointed focus, then in four sessions, make torma offerings between sessions and conclude the session. Otherwise, offer one torma whenever you wish in the evening. At that time, if you feel like it, you can also recite the preliminary generation. If not, instantly invite the torma guests, and after offering the torma, dissolve the wisdom torma guests into the support, or if there is none, dissolve them into yourself. Visualize the worldly beings returning to their own places. Before going to sleep, conclude the session and make aspirations and dedications as you wish. If you practice in retreat like this, after six days or, if it is a continuous practice, after completing one month, etc., on the first day of the month, at dawn, turn to the east. Start at the beginning, and then it is as you wish. From the mantra wheel in the heart of the father and mother on the crown of the head, white light radiates, spreading in all ten directions. To all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, and all the gurus, yidams, and dakinis, offer immeasurable offerings with the white three sweets and other peaceful substances transformed by that light. All the great peaceful siddhis are gathered back as the color of the autumn moon and dissolve into the bodies of the father and mother on the crown of the head, pacifying the sicknesses, evil influences, sins, and obscurations of all beings who see, hear, remember, and touch, and attain siddhis. Again, from the mantra wheel of the father and mother on the crown of the head, white light, like the nectar of resurrection, fills my body, causing all sicknesses, evil influences, sins, and obscurations to exit through the pores, turning my body into bliss, warmth, and blazing wisdom. Radiate light outwards, and meditate on purifying the sicknesses, evil influences, sins, and defilements of those to be protected and those connected to you. At the end of the long mantra Hari Nisa, ནད་གདོན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （Tibetan）ནད་གདོན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（Sanskrit Devanagari）nada gdon sarba pApam shAnam kuru svAhA（Sanskrit Romanization）disease evil all sin pacify do svaha（Literal Chinese meaning）. If it is a regular practice, do as many as hundreds or thousands as you can. If you want signs to appear, do hundreds of thousands for seven days, etc., as you wish, according to your own experience. Similarly, when first starting the increasing practice, on the fifteenth day at noon, face south or north. From the navel chakra, the father and mother's mantra wheel fiercely rotates, radiating yellow light, spreading in all ten directions. To all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and all the gurus, yidams, dakinis, and wealth deities, offer the seven royal emblems and the five precious jewels, transformed into a vast cloud of increasing offerings. All the siddhis of increasing merit and wisdom, light