Tibetan
གླིང་། །རིཏྠ་ལུགས་དང་གནམ་ཆོས་སོགས། །ཕལ་ཆེར་ཐོབ་ཅིང་ལ་ལ་མཐོང་། །ཐོབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ཉམས་སུའང་བླངས། །མཐའ་རྒྱ་མ་ཆོད་ཕུགས་མེད་པའི། །གདམས་ངག་སྣ་རེར་མི་དགོངས་འཚལ། །ཉེར་དགུ་ལོན་ནས་ང་དགུའི་བར། །ཡི་དམ་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བྱས། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་མཚམས་བསྡམས་ནས། །གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས། །གཞན་ཡང་འདི་ཡི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། །སྒྲུབ་ཕྲན་ཐོར་བུ་མང་དུ་བྱས། །དངོས་སུ་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་ཀྱང་། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དག་སྣང་དང་། །ངེས་ཤེས་དད་པ་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །ཡིག་དྲུག་ཡིག་བཅུ་སྔགས་རིང་རྣམས། །འདྲེས་མ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཙམ་ཐོན། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་མི་ལྡན་པའི། །དབང་ལུང་ཙམ་པོར་མི་དགོངས་འཚལ། །ཉེར་དགུ་ལོན་ནས་ང་དགུའི་བར། །འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འབད། །ང་དགུ་ལོ་ཡི་ལོ་མགོ་ཙམ། །མཐའ་ཕྱིན་ཐབས་མཁས་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས། །འདི་ཡི་ཟིན་བྲིས་བརྩམ་དགོས་ཟེར། །བདག་ནི་རྩོམ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །རྒྱ་གཞུང་བོད་གཞུང་ཚད་ལྡན་རྣམས། །གུང་བསྒྲིགས་གཞུང་པོད་བཀོད་ན་བསམ། །རུང་ངམ་མི་རུང་བརྟགས་པའི་ནུབ། །མི་གཞོན་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པ་བཞིས། །དེ་འདྲ་བྱེད་འདག་ཡོད་རེད་ཟེར། །ལྕག་ ཚན་ས་ལ་བརྒྱབས་ནས་ཐལ། །སྲུང་མ་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའམ། །ཆོས་སྐྱོང་མི་དགའི་རྟགས་སུ་གོ །རས་ཆུང་པ་ཡི་མགུར་ལས་ཀྱང་། །ན་ནིང་ལོ་ལ་དཀའ་དགུ་སྤྱད། །ད་ལོའི་ལོ་ལ་མཚར་དགུ་མཐོང་། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མཐོང་། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་སྙིང་ཡོད། །གསུངས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་གསུངས། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །གཉན་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། །པཀཱིའི་བར་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་མཛད། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་དམ་ཡོད། །འདི་ནི་གསང་བའི་ཡི་དམ་ལགས། །ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཕྲག་དོག་ཆེ། །མི་སྤེལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཞེས། །ཀརྨ་པཀིས་གསུངས་པ་ལྟར། །ད་རུང་བྱིན་རླབས་བཀའ་མ་ཡལ། །ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་འདུག་གོ་བསམ། །བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་མི་བརྩམ་སྨྲས། །ཞག་འགར་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད། །སྨྲེ་སྔགས་མང་པོ་འདོན་ཞིང་འདུག །འདོད་པ་ཆེ་བའི་ཁག་ནི་མེད། །ཆོས་ལ་ཆེ་བ་མེད་ན་ནི། །དམ་ཆོས་ཤི་བའི་རོ་ཡིན་གསུངས། །བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ཅིག་སྨྲས། །བརྒྱ་ཕྱག་མཎྜལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །ཁོང་ གཉིས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་དུ་འབད། །བདག་ཀྱང་ལན་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཙམ། །ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། །བརྒྱ་ཕྱག་མཎྜལ་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ། །ནག་པ་ཟླ་བའི་བཅུ་གསུམ་ནུབ། །ཉལ་ཁའི་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་དྲན། །སྔོན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་བོད་གཞུང་རྣམས། །བསྒྲིགས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་མི་རུང་། །ཆོས་བཤད་ལག་པ་ཁྲག་ཅན་ཟེར། །བཀའ་དཀྲུགས་ཉེས་པས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། །དེ་བས་གཞུང་ཚིག་མ་དཀྲུགས་པར། །ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་དུ་ལུང་ཁུངས་སྨོས། །རང་ཚིག་གོ་བདེའི་ཟིན་བྲིས་ཤིག །བརྩམས་ན་རུང་ངམ་བརྟགས་པ་བྱས། །ཕྱིར་ནངས་བཅུ་གསུམ་ཞོགས་པའི་དུས། །གཉིད་པ་མ་ཡིན་ཉམས་སྣང་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་ནི། །གསར་པ་བྲིས་མ་ཐག་པ་ཞིག །བདག་གི་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་བྱུང་། །བརྩམ་དུ་རུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནམ། །ཅི་ཡིན་ཡིད་ལ་འཕྲེང་མ་ཐག །སྐུ་ནི་མི་མཐོང་ནམ་མཁའ་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཤིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གསུང་གི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །ཟེར་བའི་སྒྲ་ཞིག་གསལ་ བར་ཐོས། །ཕྱིར་ནངེས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཡོད་སྨྲས། །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་སྐབས་པས། །སྐར་མ་བཟང་དུས་དབུ་བཙུགས་སྙམ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྙུང་བ་ཐོས། །ཞག་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་སྐུ་རིམ་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེགས་པ་ཐོས། །མྱ་ངན་དྲག་པོས་སེམས་ནོན་ཅིང་། །ཞག་བདུན་འདས་མཆོད་ཆོ་ག་བྱས། །དེ་ནས་ཚེས་ལྔའི་སྲོད་ཀྱི་ཐུན། །ད་ནི་མྱ་ངན་སེམས་འཐོར་བས། །བྲིས་ཀྱང་ལེགས་པོ་ཐོན་པར་དཀའ། །མ་བྲིས་ན་ཡང་རྗེས་འཇུག་ཚོས། །སྒྲུབ་པ་མང་པོ་ཐོན་རྒྱུ་ཡི། །ཆོས་བཤོལ་དགོངས་པ་མི་རྫོགས་སྲིད། །ཅི་དྲག་སྙམ་ནས་བརྟགས་པ་བྱས། །ཐོ་རངས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་མཚམས། །ད་ནི་མགྱོགས་པར་བྲིས་ཟེར་བའི། །སྒྲ་ཞིག་བར་སྣང་ཁམས་ནས་གྲག །ཕྱིར་ནངས་ས་རིས་ལི་ཐོར་བལྟས། །སྐར་མ་རྒྱལ་དང་འཛོམས་ནས་གདའ། །རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་སྙམ་དབུ་བཙུགས་ནས། །མཚམས་ཀྱི་བུག་སྒོ་ནས་སྨོད་དེ། །དད་ལྡན་སློབ་བུ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ལྡན་པས་བྲིས། །ལྷ་ལྔའི་གསང་སྒྲུབ་གཉན་པོ་གཉིས། །བྲིས་ནུབ་སྲོད་ཀྱི་ཉམས་རྟགས་ལ། །དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དངོས། །གསང་སྔགས་ དམར་འདོན་བྱས་པ་དེས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་སྲིད། །བདག་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །འཕྲག་གམ་མི་འཕྲུག་ཤིས་མི་ཤིས། །ཅི་འགྱུར་བརྟགས་པ་བྱས་པའི་ནུབ། །སྲོད་ལ་རང་གི་ཡིན་སྙམ་པའི། །ཁྱི་རྒོད་ལྕགས་ཐག་རིང་པོ་ཅན། །གཉིས་ཤོར་ཁྲོམ་འགའ་འཇུ་གྲབས་ལ། །བུད་མེད་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་མ་གཉིས། །ལྕགས་ཐག་བཟུང་ནས་ཁྱི་བཀག་ནས། །ཡང་ཡང་ཤོར་ཀྱང་ཡང་ཡང་བཟུང་། །གཅིག་ཀྱང་སྨྱུག་མ་ཤོར་བ་རྨིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཉིད་སད་པས། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་པ་དང་། །འཚེ་བ་མང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །བསྒྲུབ་ལ་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཡིས། །བར་ཆད་ལོས་ཡོད་ཡོད་ན་ཡང་། །མཁའ་འགྲོས་བར་ཆད་སེལ་བར་གོ །དེ་ནས་གྱེན་ལ་སོང་ཙམ་ན། །རི་ཁྲོད་འདྲ་བའི་ཁང་པ་ན། །མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་། །ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་ལྡེར་སྐུ་གཉིས། །ཆེ་ཆུང་ཁང་རྩག་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ། །འཇིགས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་མཐོང་། །དེ་ཉིད་སུ་ཡིས་མཐོང་ཚད་རྣམས། །བར་ཆད་ཞི་བ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣལ་སད་པས། ། འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཉམས་བླངས་པས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་སྐྱོབ་པར་གོ །ཐོ་རངས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མདུན་གྱི་བར་སྣང་ཡི་གེ་དོད། །དེ་ཉིད་འདོན་ཅིང་ངག་ཏུ་བརྗོད། །། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དེ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱུད་ཚིགས་བཅད་རྣམས། །རིམ་པར་དོད་ཅིང་རིམ་པར་བཏོན། །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ཡལ་མ་ཐག །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཉམས་བླངས་པས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་གོ །བཅུ་དགུའི་དུས་མཆོད་ཚར་བའི་རྗེས། །རྫོགས་རིམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བྲིས། །ཟིན་བྲིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ཚང་འདི། །ནུབ་བམ་དར་སྲོལ་འབྱུང་ངམ་བརྟགས། །ནམ་ཕྱེད་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་། །བདག་འདུག་ཉི་མ་དྲོན་པོ་ཤར། །སློབ་བུ་མཐུ་སྟོབས་མིང་ཅན་ལ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་བཤད་པའི་རྗེས། །མཐུ་སྟོབས་མཐུ་སྟོབས་མང་བརྗོད་རྨིས། །ཐོ་རངས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཀ་བཞི་སེང་ཆེན་མགུར་གྱི་མཇུག །བྱ་བྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྨིས། །ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ལན་མང་གྱེར། །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ཡལ་མ་ཐག ། །སྒྲུབ་མི་མང་པོ་འོང་བར་གོ །ཉི་མ་མ་ཆོད་སོས་ དལ་གྱི། །རང་གར་བྲིས་པར་མི་དགོངས་འཚལ། །རྩོམ་གཞིའི་ལུང་ཁུངས་སོ་སོར་གསལ། །ཀཾ་ཚང་ནག་རྒྱལ་ཕག་གསུམ་ལ། །མཚུར་ལུགས་རྟོགས་ལྡན་ལུགས་གཉིས་བྱུང་། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་མན་ཆོད་ལ། །གཞུང་གི་དབང་ལུང་དར་ཆེ་ཡང་། །སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྐོར། །ཐམས་ཅད་གཅིག་བརྒྱུད་ཁོ་ན་ལགས། །གཅིག་བརྒྱུད་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་ཚང་། །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལུང་བསྟན་ནས། །ད་ནི་གཅིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ། །ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་འགྲོ་དོན
Chinese
总而言之，如瑞提派（Rittha），纳乔派（Namcho）等，大部分都已获得，少部分也已见过。所有获得的都已付诸实践。请不要认为这些是无边无际、没有根本的零碎诀窍。从二十九岁到五十九岁之间，我主要修持这个本尊。闭关十三年，在一个座垫上修持此法。此外，还做了许多此法的修持和大修，以及零星的小修。虽然没有出现真实的成就征兆，但体验、梦境、清净显现，以及定解、信心和觉受证悟都在增长。六字真言、十字真言和长咒等，总共念诵了一亿多遍。请不要认为这只是没有加持传承的灌顶和传承。从二十九岁到五十九岁之间，我努力对此进行闻思修。五十九岁那年的年初，精通方便的道友们说，应该撰写此法的笔记。我不太相信写作。我想对照汉藏典籍，编纂成一部论著。在考虑是否可行时，四个愤怒的年轻人说，可以那样做。鞭子抽打在地上，发出声响。我认为这是护法神或四部勇士不悦的迹象。如热琼巴的道歌中所说：“去年修持了九种苦行，今年看到了九种奇迹，见到了玛吉成就女王，拥有空行母海的心髓。”据说，所说的意义就是这个。上师和空行母下了封印。因为非常秘密，所以没有给其他人看，而是在帕吉（Pakī）之间单传。噶举派有内外密三种本尊。这是秘密本尊。非常秘密且嫉妒心强。不传播的原因就是这样，如噶玛帕吉所说。至今加持力仍然存在。我认为非常秘密。我说，在封印未解除之前，不要写作。过了几天，他们非常沮丧，念诵了很多哀叹和咒语。他们没有太大的欲望是假的。如果佛法没有伟大之处，那么正法就是一具死尸。获得了请求解除封印的许可。他们说，要做大礼拜和献曼扎。他们两人在一个月左右的时间里，做了百次大礼拜和百次曼扎等。我也做了大约十三次荟供，并祈祷。
English
In short, practices like the Rittha and Namcho, I have mostly obtained, and seen some. All that I have obtained, I have put into practice. Please do not think of these as piecemeal instructions that are boundless and without foundation. From the age of twenty-nine to fifty-nine, I have mainly practiced this yidam. Having secluded myself for thirteen years, I practiced this on a single seat. Furthermore, I have done many great and small practices of this. Although no actual signs of accomplishment have appeared, experiences, dreams, pure visions, as well as certainty, faith, and experiential realizations are increasing. The six-syllable mantra, the ten-syllable mantra, and the long mantras, I have recited over a hundred million times in total. Please do not think that this is just an empowerment and transmission without a lineage of blessings. From the age of twenty-nine to fifty-nine, I have strived to listen, contemplate, and meditate on this. Around the beginning of the year of fifty-nine, skillful Dharma friends said that a written record of this should be composed. I do not have much faith in writing. I thought that it would be good to collate the authoritative Indian and Tibetan texts and compile them into a treatise. On the night of considering whether it was feasible or not, four wrathful young men said that it could be done that way. A whip was cracked on the ground, making a sound. I understood this as a sign of displeasure from the protectors or the four classes of warriors. As it is said in the songs of Rechungpa: “Last year I practiced nine hardships, this year I saw nine wonders, I saw Machig, the queen of accomplishment, possessing the life essence of the ocean of dakinis.” It is said that the meaning of what was said is this. The guru and dakinis placed a seal. Because it is very secret, it was not shown to others, but was transmitted one-to-one between Pakīs. The Kagyu have outer, inner, and secret yidams. This is a secret yidam. It is very secret and very jealous. The reason for not spreading it is like that, as Karma Pakshi said. Even now the blessings have not faded. I think it is very secret. I said, do not write until the seal is released. After a few days, they were very sad, reciting many laments and mantras. It is false that they do not have great desire. If the Dharma does not have greatness, then the true Dharma is a dead corpse. Permission to release the seal was obtained. They said to do prostrations and offer mandalas. The two of them did a hundred prostrations and a hundred mandalas, etc., for about a month. I also offered tsok feasts and prayed about thirteen times.
Chinese
呀！献上百数曼扎。黑月十三日落时，睡前心中如此忆念：往昔的汉藏典籍，编纂时仪轨不可缺。说法若如血手染，篡改经文遭天谴。因此不改动原文，为取信故引经据典。用自己话语写成易懂的笔记，著述是否可行加以斟酌。次日十三清晨时，非是睡梦乃觉受中，嘉瓦嘉措（达赖喇嘛）的笔记，崭新刚写成，置于我手中。是可著述之兆否？心中刚一浮现，身未显现，自天空中，传来极其悦耳之音：“诸佛之语权，今日将赐予汝。为令诸佛悉圆满，此语权汝当受用。”清晰听闻如是之声。次日说定已解禁。然暂未及，想待吉星高照时开始。此后闻知转世病重，做了八天左右的法事。此后闻知转世已逝，极度悲伤压心头，七日后做了祭奠仪式。此后初五傍晚时分，如今悲伤心绪已散乱，写也难出佳作。若是不写，后学者们，会失去许多修法的机会，停法恐有违上师意愿，思忖何者为佳。黎明觉受与梦境交织时，空中传来声音说：“现在赶快写。”次日查看星历，吉星正当头。心想缘起甚佳，开始动笔，从关房的缝隙中诅咒道：具信弟子终成办，以具足殊胜菩提心而书写。五尊本尊的秘密修法两种，写完后傍晚的觉受征象中，那些都是空行母的心血真髓。以公开秘密真言之举，或许会让护法空行母不悦。对于我和弟子及传承，是嫉妒还是不嫉妒，是吉祥还是不吉祥，将会如何加以斟酌的夜晚，傍晚时分，似是自己家的，拴着长长铁链的野狗，两条走失，正欲袭击人群，妇女
English
Ya! I offer a hundred mandalas. On the evening of the thirteenth of the dark moon, I remembered this as I was about to sleep: When compiling the ancient Chinese and Tibetan texts, the sadhana should not be missing. Explaining the Dharma with blood-stained hands is said to be wrong. Tampering with the scriptures will bring divine punishment. Therefore, without altering the original text, I cite the scriptures for the sake of credibility. I considered whether it was permissible to write an easy-to-understand note in my own words. The next day, the thirteenth morning, not in sleep but in experience, the notes of Gyalwa Gyatso (Dalai Lama), newly written, appeared in my hand. Is this a sign that it is permissible to write? As soon as it came to mind, without the body appearing, from the sky, a very pleasant voice came: "The empowerment of the speech of all Buddhas, I will bestow upon you today. In order to perfect all Buddhas, you should enjoy this empowerment of speech." I clearly heard such a sound. The next day, it was said that the decree had been lifted. However, since it was not yet the right time, I thought I would start when the auspicious stars were shining. After that, I heard that the reincarnation was seriously ill, and I performed rituals for about eight days. After that, I heard that the reincarnation had passed away, and with great sorrow weighing on my heart, I performed a memorial service after seven days. After that, on the evening of the fifth day, now that the sorrow and emotions have dissipated, it is difficult to produce a good work even if I write. If I don't write, the followers will lose many opportunities to practice, and stopping the Dharma may be against the wishes of the guru. I wondered what would be best. At dawn, when experience and dreams intertwined, a voice came from the sky saying, "Now write quickly." The next day, I looked at the astrological calendar, and the auspicious stars were in the ascendant. Thinking that the auspicious coincidence was excellent, I began to write, cursing from the cracks in the retreat room: The faithful disciple will accomplish it, and write with a supreme bodhicitta. The two secret sadhanas of the five deities, in the signs of experience in the evening after writing, those are the true essence of the blood of the dakinis. By publicly revealing the secret mantras, the Dharma protectors and dakinis may be displeased. Whether they are jealous or not, whether they are auspicious or not, for me, my disciples, and the lineage, what will happen is considered on the night, in the evening, two wild dogs with long iron chains, which seemed to be my own, were lost and were about to attack the crowd, women