Tibetan
བ་པ་ཡིན། གཞན་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཚར་རྗེས་རྣམ་དག་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་འཇུག་མི་བདེ་ཞིང་འདོན་བྱ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་གསལ་བ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྤུ་རིས་དོད་པར་བསྒོམ། དེ་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་རེས་འགའ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། རེས་འགའ་རི་རབ་དང་རི་ཕྲན་ཙམ། རེས་འགའ་རང་ལུས་ཙམ། རེས་འགའ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ངོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་བསྒོམ་ཐུབ་ན་རབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །ལུས་ལ་ལྷ་བྷེ་པ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་འདི་ལ་རྩ་འདབ་མི་སྒོམ་པར་ལྷ་བྷེ་པའོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་སྔགས་འཁོར་བྷེ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བར་ནི་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་པས། རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཧཱུཾ་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། ཞེས་སོགས་ བཞུགས་གསོལ་སྔགས་མཆོད་ཡན་ཆད་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ན་ལེགས། མ་སྦྱར་ན་ཡང་རུང་སྟེ། མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དམིགས་རྟེན་མེད་ན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བྷེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ཙམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྔགས་ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་བཟླས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཐིམ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མགྲིན་པ་དང་པདྨོར་ཐིམ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལྟེ་བར། གཙོ་མོ་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རང་ལུས་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། །དམིགས་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡིན། བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ཡང་ཡིན། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དབང་བསྐུར་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་སུ། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདན་ཐབས་བསྣོལ་མ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱི༔ཡིག་དམར་པོ་ཚེག་དྲག་རིང་ཆ་དང་བཅས་པ་བྱི་རུའི་མདོག་ འགྲེངས་ཏེ་གནས་པ། ཧཱིཝཡིག་ཚེག་དྲག་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་ཡིག་མགོ་ས་མདུན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་མཐའ་མ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་མདུན་ངོས་སུ་ཧྲིལ་བསྟན་ཏེ་བཀོད་པའི་སྭ་ཧཱ་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བྷེ་ལ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མི་འཁོར་བར། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གཅིག་མགལ་མེ་ལྟར་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ཡང་དང་པོ་དལ་བུས་དེ་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འཁོར་ཞིང་། མཐར་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་མི་འཁོར་མི་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་བར་བྷེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླས་ཏེ། སྔགས་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པས་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན། དེ་ཡང་མ་བུལ་བ། མ་མགྱོགས་པ། སྐད་ཆེ་ཆུང་བུང་བའི་སྐད་ཙམ་དུ་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་སྒྲུབ་འདི་བཟླས་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ཡིད་བཟླས་སོགས་མི་བྱ། སྔགས་སྒྲ་དག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་ས་བོན་དང་བཅས་པ༔ སྐུ་ལུས་ལུས་ལྷ་དང་བཅས་པ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ ཏེ། མཆོད་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་འུར་དི་རི་རི་འདོན་རོགས་བྱེད་པར་བྷེ་པས་སྔགས་གྲངས་ཆད་ལྷག་ཁ་ཡང་གང་འགྱུར་ཆེའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེས་བསྡུས་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གསུང་ཧྲིཡིག་དམར་པོ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བྷེ་ལ། སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཅི་ནུས་བཟླའོ། ༈ །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་སྔགས་འཁོར་བཞི་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡར་འཕྲོས་ལྟེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་སྔགས་བཟླས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ གར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་འོད་ཟེར་དེས་བསྐུལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བཏབ། འོད་ཟེར་དེ་ཡར་འཁྱིལ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་གསང་གནས་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བྷེ་ཞིང་། གོང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱིའི་སྔགས་ཅི་ཙམ་བཏོན་པའི་བཅུ་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་བཏོན་ན་འདི་ལ་བརྒྱ་འདོན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་འདི་བསྒོམ་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་རྒྱས་པ་དང་། རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ནས་མ་གསུངས་ཟེར་ བ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། འདི་མདའི་མདེའུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ནས་ལག་མཆོད་ཕྱི་སྒྲུབ་འདི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་མཆོད་ནི་གཞུང་ན་གསལ་ལྟར་ལས། བདུད་རྩི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་མཚན་ཞབས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏག་ཅིང་གཏོར་བ་སྟེ། བདུད་རྩི་གཏོར་བའི་ཟེགས་མ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀཱ་པ་ལ་ཐོགས་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། སྔར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཌཱཀི་ལྔའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསྒོམ། རང་གི་ལྕེ་ལ་བཞག་པའམ། ཆང་ཡོད་ན་བྷན་དེ་བྱ་ལ་རིང་གིས་བཏུང་སྟེ། རང་ལུས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བྷེ། འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུང་བ་ཡིན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆང་གི་བླ་གང་བཏུང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕུགས་གཏོར་དེ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཏེ། རང་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་གྱིས་རྐང་ལྡེབ་གཡོན་མནན། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་དེ་གཅིག་ནང་དེར་བཅུག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་ལ་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་གཏུག །གཞན་རྣམས་མེ་རི་འབར་བ་ལྟར་གཟེངས་བ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞལ་ཁྲིད་ཡིན་པས། དེ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་མིག་ནམ་མཁར་བལྟས་པས། ཕོ་ཕེ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་བདེ་མཆོག་དང་ཕག་མོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཞན་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་
Chinese
是这样的。其他的是，生起次第完成后，观想为完全清净的本尊是不容易进入的，而且要去除的东西也会增多。那也像是彩虹一样，显现而无自性，像水中月一样不可捉摸而又清晰，像镜中的影像一样，观想得非常细致。为了练习技巧，有时观想为遍布三千世界的身躯，有时像须弥山和山丘一样，有时像自己的身体一样，有时观想为像芥子一样。那也要在心性不失去空性的状态下观想才能最好地生起次第和圆满次第双运。身体上的本尊是外修，这个不观想脉和叶，就是本尊。然后从密处的咒轮本尊到迎请智慧尊之间是按照仪轨来的，外修的时候这里不需要观想对生。如果想要详细的，就从“吽，显现法身的宫殿”等，安住祈请咒供养等都可以在这里加入，不加入也可以，观想对面的所缘是和坛城无二无别地安住。如果没有所缘，就观想安住在虚空中。观想“他们的身体”等，只观想那个，念诵咒语几千遍。观想“他们的语”等，只观想那个，念诵几千遍。观想“他们的意”等，只观想那个，念诵一千遍。然后对面的金刚空行母们融入自己的顶轮金刚母，宝生空行母们融入喉咙和莲花，事业空行母们融入肚脐，主母和佛空行母们融入自己身体的普遍处，这样观想。这个观想是迎请智慧尊，也是祈求加持，也是灌顶，因此这里没有说其他的灌顶。然后在自己的密处，红色法源，座势交叉，莲花和日轮的中央，红色的ཧཱིཿ（藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭），带有圆点和长音符号，像珊瑚一样竖立着。ཧཱིཿ（藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭）字的圆点和长音符号朝后，字头朝前。在它的末端，从前面开始，以左旋的方式，将字母正面朝外排列，并在前面清楚地观想有娑婆诃。然后咒鬘不转动，红色光芒
English
It is like this. The others are that after the generation stage is completed, it is not easy to enter into the contemplation of a completely pure deity, and there will be more things to remove. That is also like a rainbow, appearing but without self-nature, like the moon in the water, intangible but clear, like the image in a mirror, contemplate it very meticulously. In order to practice the skill, sometimes contemplate the body that pervades the three thousand worlds, sometimes like Mount Sumeru and hills, sometimes like one's own body, sometimes contemplate it as small as a mustard seed. That also requires contemplation in a state where the nature of the mind does not lose its emptiness in order to best unite the generation stage and the completion stage. The deity on the body is the outer practice, this does not contemplate the channels and leaves, it is the deity. Then from the mantra wheel deity in the secret place to the invocation of the wisdom deity is according to the ritual, in the outer practice here there is no need to contemplate the front generation. If you want details, then from "Hum, the palace of the manifestation of the Dharmakaya" etc., the offering of the dwelling request mantra etc. can be added here, it is okay not to add it, contemplate that the object of focus on the opposite side is dwelling inseparable from the mandala. If there is no object of focus, then contemplate dwelling in the sky. Contemplate "their bodies" etc., only contemplate that, recite the mantra thousands of times. Contemplate "their speech" etc., only contemplate that, recite thousands of times. Contemplate "their minds" etc., only contemplate that, recite a thousand times. Then the Vajra Dakinis on the opposite side dissolve into one's own crown chakra Vajra Mother, the Ratna Dakinis dissolve into the throat and lotus, the Karma Dakinis dissolve into the navel, the main mother and the Buddha Dakinis dissolve into the general place of one's own body, contemplate in this way. This contemplation is the invocation of the wisdom deity, it is also the request for blessings, it is also the empowerment, therefore there is no mention of other empowerments here. Then in one's own secret place, a red Dharma source, the seat posture is crossed, in the center of the lotus and sun disc, a red ཧཱིཿ (Tibetan: ཧཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame), with a dot and a long vowel sign, standing upright like coral. The dot and long vowel sign of the ཧཱིཿ (Tibetan: ཧཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame) character face backwards, and the head of the character faces forward. At its end, starting from the front, in a counterclockwise direction, arrange the letters with the front facing outwards, and clearly visualize Svaha in front. Then the mantra garland does not rotate, red rays of light
Chinese
观想一个“哦”字像火把一样向左旋转。 并且一开始缓慢地旋转，然后越来越快。 最后，快速到无法旋转，几乎看不见。念诵 嗡 班匝 贝若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra virocani ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，吽，吽，啪，梭哈) 约一千遍。 因为这个咒语是从许多伟大的胜乐金刚续中说出来的，所以要相信它的来源是可靠的。 并且不要太慢，不要太快，声音的大小要像蜜蜂的声音一样念诵。 因为这个外修主要是念诵，所以不要做意念念诵等。 咒语的声音纯正是很重要的。 然后，观想咒轮和种子字，身体和身之本尊，发出各种颜色的光芒，红色居多。 放射到十方诸佛菩萨，布施各种供养云。 通过供养使他们非常满意。 光芒遍布所有世界，使外器世界变成法界宫殿，内情众生的所有力量、能力和功德都变成至尊五部母的自性。 观想他们都帮助发出嗡嗡的声音，这样可以弥补咒语数量的不足或过多。 然后，光芒收回，所有佛菩萨、上师、本尊、空行母的身语意的加持，以及所有有情内外器情的力量、能力和功德，都变成至尊母主眷的身，大的如须弥山，小的如芥子，不可估量。 语为红色舍字(藏文：ཧྲི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)，意为五股金刚杵的形状，像下雨一样从四面八方降下。 观想它们轻轻地融入自己。 尽可能多地念诵咒语，超过一千遍。 ༈ 从秘密处的第四个咒轮中，发出各种颜色的光芒向上照射，击中脐轮的业空行母主眷，使他们不由自主地念诵咒语。 同样，心间的莲花空行母主眷，喉间的珍宝空行母主眷，顶上的金刚空行母主眷，都被光芒驱使，发出咒语的声音，并使各自心间的字清晰。 光芒向上盘旋，从自己的右鼻孔出来，到达所有的佛菩萨，特别是西方邬金国等二十四个地方的勇士和瑜伽母。
English
Visualize an "Oṃ" syllable rotating to the left like a torch. It starts rotating slowly, then gradually faster. Finally, it rotates so fast that it's almost invisible. Recite Oṃ Vajra Virocani Ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra virocani ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Virocana, Ye, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ, Svāhā) about a thousand times. Since this mantra is spoken from many great Cakrasaṃvara tantras, believe that its source is reliable. And recite neither too slowly nor too fast, with a sound like the buzzing of a bee. Since this outer practice is mainly recitation, do not do mental recitation, etc. It is important that the sound of the mantra is pure. Then, visualize the mantra wheel and seed syllable, the body and body deity, emitting various colors of light, mostly red. Radiate to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, offering various clouds of offerings. Make them very pleased with the offerings. The light pervades all the worlds, transforming the outer world into a Dharma realm palace, and all the power, abilities, and qualities of the inner sentient beings into the nature of the five noble mothers. Visualize them all helping to make a buzzing sound, which can compensate for any deficiency or excess in the number of mantras. Then, the light is withdrawn, and all the blessings of the body, speech, and mind of all the Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, Yidams, and Dakinis, and all the power, abilities, and qualities of all sentient beings, both outer and inner, transform into the form of the chief retinue of the noble mother, as large as Mount Meru, as small as a mustard seed, immeasurable. The speech is the red Hrīḥ syllable (藏文：ཧྲི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ), and the mind is in the form of a five-pronged vajra, falling like rain from all directions. Visualize them gently dissolving into yourself. Recite the mantra as much as possible, more than a thousand times. ༈ From the fourth mantra wheel in the secret place, various colors of light radiate upwards, striking the Karma Dakini chief retinue at the navel chakra, causing them to recite the mantra involuntarily. Similarly, the Padma Dakini chief retinue at the heart chakra, the Ratna Dakini chief retinue at the throat chakra, and the Vajra Dakini chief retinue at the crown chakra are all driven by the light to utter the sound of the mantra, and the syllables at their respective hearts become clear. The light spirals upwards, exiting from your right nostril, reaching all the Buddhas and Bodhisattvas, and especially the heroes and yoginis residing in the twenty-four places such as the western country of Oddiyana.