Tibetan
ཨཱཿཧཱི༔སེདྷ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། བསྟོད་པ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་པ། །རང་གི་གྲོགས་ཀྱིས་སྤངས་བས་གཅིག་པུ་ལུས། །ཀླུ་དང་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བཅིང་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་བསྟོད།། ༈ །།རྣམ་འཇོམས་མངོན་རྟོགས་ནི། ཧཱུྃ་ལྗང་སྔོན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ།། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བཀར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རིགས་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བསྙེན་པ། ན་མཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྟོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྐུར་ སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ༈ །འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། །པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འབྱུང་པོ་བསྐྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྟག་ཤམ་ཅན། སྦྲུལ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ན་བཟའ་སྔོན་པོ་མནབས་པ། དབུ་རྒྱན། མི་བསྐྱོད་པ། བསྟེན་པ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ བསྟོད་པ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ༈ །།ཁྲོ་བོ་རྨེ་བརྩེགས་མངོན་རྟོགས་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་རྣམ་པར་མནག་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྩ་ཞལ་མཐིང་ ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དབུ་སྐྲ་སྨྲ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བར་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་། ཞབས་བསྒྲད་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པ། སྐུ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ། རིགས་བདག །མི་བསྐྱོད་པ། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་བྱུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷར་ཅི་བྱུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུར་ཀུར་རི་ལི་ཤུ་ཐར་ཤ་ཧུར་ལྕེ་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ ལྷ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ༈ །།སྒྲོལ་ལྗང་བསྐྱེད་ཆོག་ལ། པད་ཟླ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ཤིང་རལ་པའི་ཅོད་པན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། རིགས་བདག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ༈ །།སྒྲོལ་དཀར་མངོན་རྟོགས་ནི། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་འཛིན་པ། གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། རིགས་བདག །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེའི་ན་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༈ །།འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ། མོ་ལས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་མཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་པོའི་རྒྱབ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། རིགས་བདག །རྣམ་སྣང་། བསྙེན་པ། ཨོཾ་མ་རི་ཙྩཾ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། གང་ཁྱོད་མིང་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་སྟེར་མ། །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨ་ རཱ་གས་སོ།། ༈ །།ཤེར་ཕྱིན་མ། པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་དུ་དྷིཡིག་སེར་པོ་ལས་ཤེར་ཕྱིན་མ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ། རིགས་བདག །མི་བསྐྱོད་པ། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་དྷི་ཤུ་ཏི་སྤྱི་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉི། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ༈ །།འཇམ་དབྱངས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷིལས་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཨུཏྤལ་དང་། མདུན་དུ་དྷིལས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ལྗང་ཁུ་གཡོན་ན་པདྨ་འཛིན་པ། གཡས་སུ་པཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དམར་མོ་གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཙ་ལས་ཟླ་འོད་མ་དཀར་མོ་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་པཾ་ལས་ཉེ་བའི་སྒྲ་གཅན་མ་དམར་པོ་གཡོན་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པདྨའི་ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་མོས་ལ། །རིགས་བདག །མི་བསྐྱོད་པ། བསྙེན་པ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི༔ བསྟོད་པ། གཞོན་ནུ་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་རབ་ཏུ་གསལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ༈ །ཁྱུང་ཁྲ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་བོ་རྐང་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་སྔོ་བ། ལྟོ་བ་སེར་བ། སྐུ་སྟོད་དམར་པོ། མགོ་བོ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ཆུ་ས་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན། སྒྲོ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞབས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་མཇུག་མ་ཞབས་སུ་མནན་པ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་མགོ་བོ་ཁར་བཅུག་སྟེ་མཇུག་མ་ཞབས་སུ་མནན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་སེར་ལྕེ་དམར་ལྗང་རང་འདྲ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་རང་མདོག་གི་སྦྲུལ་རིགས་བཞི་བཟུང་ནས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོར་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་པ། རིགས་བདག །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ། བསྙེན་པ། ཨོཾ་པཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གྷ་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་མཆུ་སྡེར་འཇིགས་རུང་ཅན། །ཡི་གེ་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་རྣམས་དང་། །ཀླུ་རིགས་ལྔ་འཇོམས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ༈ །ཐུབ་པ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལ་ཨཱཿ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་པོའི་བསྐོར་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ན་བཟའ་དམར་པོ་མནབས་པ་དང་། ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་བྱམས་པ་སེར་པོ་ཕྱག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྔ་ཡབ་དང་གཡས་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རིགས་བདག །མི་བསྐྱོད་པ། བསྙེན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་ རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ༈ །།གདུགས་དཀར། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་སྤྱན་དགུ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན་འཁོར་ལོ་མདལ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་གཞུ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་མོའི་ལྟ་བས་གདོན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། རིགས་བདག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བསྙེན་པ། ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་སརྦ་གྲ་ཧ་ན་ཨ་ནུ་ཏྲ་ས་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་
Chinese
ཨཱཿཧཱི༔ 悉达 纳达 吽 帕！ 赞颂是： 以慈悲的力量成办有情众生的利益， 因为被自己的朋友抛弃而独自一人， 调伏了龙和鬼神的众群， 赞颂世间尊主狮子吼！ ༈ 摧破金刚的现观是： 吽，从绿蓝色（吽）中生出摧破金刚，身色绿蓝，一面三眼，忿怒而带微笑。 右手持多种金刚杵于心间作压伏状，左手以其为柄持铃于腰际。 双足以金刚跏趺坐姿安住，以丝绸和各种珍宝装饰，安住在智慧之火熊熊燃烧的中央。 部主：金刚萨埵。 修持： 纳嘛 赞扎 班扎 卓达 亚 呼鲁 呼鲁 迪叉 迪叉 班达 班达 哈纳 哈纳 吽 帕！ 赞颂： 诸如来的一切， 将威力聚集为一体， 以金刚忿怒身显现， 向摧破金刚顶礼赞颂！ ༈ 调伏部多的现观是： 从（种子字：པཾ，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：邦）中生出莲花，从（种子字：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出日轮，其上从（种子字：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出金刚，以（种子字：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。 生出调伏部多，身色深蓝，三眼咬牙切齿， 头发赤黄色向上竖立。 前两手于心间结印，右手持金刚杵，左手持带期克印的绢索，以右屈左伸之姿安住于部多抬起的身体之上。 五骷髅为头饰，身穿虎皮裙，以八种蛇类为身饰，身穿蓝色法衣。 部主：不动佛。 修持： 吽 班扎 帕！ 赞颂： 从柳叶城（lCang lo can，印度香拔拉）的殊胜圣地， 作为所有密咒明咒的主尊， 调伏邪引魔众， 向薄伽梵金刚持顶礼赞颂！ ༈ 忿怒明王重叠身的现观是： 从（种子字：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出忿怒明王重叠身，身色极黑，三面六臂，根本面深蓝，右面白，左面红色，每一面都有红色而圆的三眼。 张口咬牙切齿，头发、胡须、眉毛赤黄如火焰般燃烧。 第一只右手持金刚交杵，第二只手持五股金刚杵，第三只手持
English
Āḥ Hīḥ! Siddha Nāda Hūṃ Phaṭ! The praise is: By the power of compassion, you accomplish the benefit of sentient beings, Because you are abandoned by your own friends, you remain alone, You subdue the hosts of nāgas and demons, I praise the Lord of the World, Lion's Roar! ༈ The Abhisambodhi of Vajravidāraṇa is: Hūṃ, from the green-blue (Hūṃ) arises Vajravidāraṇa, body color green-blue, one face, three eyes, wrathful and smiling. The right hand holds various vajras at the heart in a pressing manner, the left hand holds a bell with its handle at the hip. Both feet are seated in the vajra posture, adorned with silk and various jewels, residing in the center of blazing flames of wisdom. Family Lord: Vajrasattva. Practice: Namaḥ Caṇḍa Vajra Krodha Ya Hulu Hulu Tiṣṭha Tiṣṭha Bandha Bandha Hana Hana Hūṃ Phaṭ! Praise: All the Tathāgatas, Gather their power into one, Manifesting as the wrathful Vajra body, I prostrate and praise Vajravidāraṇa! ༈ The Abhisambodhi of the Bhūta Tamer is: From (seed syllable: paṃ, Sanskrit Devanagari: paṃ, Sanskrit Romanization: pam, Chinese literal meaning: Bang) arises a lotus, and from (seed syllable: a, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) arises a sun disc, upon which from (seed syllable: hūṃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) arises a vajra, marked with (seed syllable: hūṃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Arises the Bhūta Tamer, body color dark blue, three eyes, bared fangs, Hair reddish-yellow standing upright. The first two hands form a mudra at the heart, the right hand holds a vajra, and the left hand holds a noose with a threatening gesture, seated with the right leg bent and the left leg extended upon the raised body of a bhūta. Five skulls as a head ornament, wearing a tiger skin skirt, adorned with eight kinds of snakes on the body, wearing a blue garment. Family Lord: Akṣobhya. Practice: Hūṃ Vajra Phaṭ! Praise: From the supreme sacred place of Willow City (lCang lo can, Shambhala, India), As the lord of all secret mantras and vidyā mantras, You subdue the hosts of misleading demons and obstacles, I prostrate and praise the Bhagavan Vajradhara! ༈ The Abhisambodhi of Krodha Smebartse is: From (seed syllable: hūṃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) arises the Krodha King Smebartse, body color extremely dark, three faces and six arms, the root face dark blue, the right face white, the left face red, each face has three red and round eyes. Mouth open, baring fangs, hair, beard, and eyebrows burning red-yellow like fire. The first right hand holds a vajra cross, the second hand holds a five-pronged vajra, the third hand holds
Chinese
杰·铁钩。左边的第一位拿着金刚杵，中间的拿着金刚索，最后一位做金刚忿怒印。以八大龙装饰，用五个干人头装饰头部，用五十个湿的、流血的人头做项链。下身围着虎皮。双脚张开，坐在太阳座上。身上燃烧着智慧之火。将所有恶毒者摧毁成粉末。身体遍布三界。部主：不动佛。修持是：嗡 བྱུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷར་ཅི་བྱུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 བཛྲ་བྷུར་ཀུར་རི་ལི་ཤུ་ཐར་ཤ་ཧུར་ལྕེ་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）赞颂是：吽！发出恐怖的吽声，彻底摧毁所有邪魔，赐予所有成就之神，我顶礼赞颂甘露漩涡！ 绿度母生起法：在莲花月轮上，由吽字发出光芒，行二利事后收回，完全转变，从中生起圣度母，身色绿色。一面二臂，右手施予胜乐，左手持着带有树枝的乌巴拉花，头戴发髻。具有丝绸和珍宝的装饰。右脚伸展，左脚弯曲而坐。部主：不空成就佛。 咒语是：嗡 ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）赞颂是：天人和非天人的头饰，都顶礼于您的莲足，从所有贫困中解救出来的度母，我顶礼赞颂度母之母！ 白度母现证法：在莲花月轮座上，自心之本体白色吽字发出光芒，行二利事后收回，完全转变，从中自身成为度母，身色白色，一面二臂。右手施予胜乐，左手持着十六瓣的白色莲花。具有十六岁少女的青春年华，面带微笑。以各种珍宝装饰。具有月光的光环，双足跏趺而坐，在心间月亮之上，有八辐轮的中心，以白色吽字为标志。部主：无量光佛。修持是：嗡 ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）赞颂是：从轮回中解救的度母，