Tibetan
ཞབས་བཀའ་དྲིན་ལས། །བདག་གིས་རང་བཞིན་དོན་ནུས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱི་བདག་ལ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་བདག་པོས་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ་བྱིན་པར་བསམས་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཟུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་ བཞིན་དག་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་གྱུར། །རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་གིས་ལུས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སློབ་མ་མངལ་འབྱིན་གྱི་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ལ་མི་དགོས། སློབ་མ་རྡོར་སེམས་དུ་བསྒོམས་པས་འཐུས། སློབ་མ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་། དེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་བརྒྱུད་པའི་ཁུ་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་པས་དབང་བསྐུར། དེ་ཉིད་པདྨ་ནས་ཐོན་མདུན་དུ་ཟླའཁོད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་མ་དང་བཅས་པས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རས་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གླུ་དང་གར་དང་། མེ་ཏོག་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚར་རྣམས་དང་། ཕྱག་ གི་ཡལ་གས་བཟུང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མཱ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མེ་ཏོག་དོར་ནས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཊྚེ་སོགས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་དང་། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསེར་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་མིག་སྨན་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ལ་བྱུག །མིག་ལ་པྲ་དྲྀ་བསམས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཐོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཎ་ལཾ་ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཨཱཿཿ ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ལྟར། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་གནས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མཉམ་མེད་གྱིས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །གཞུ་བྱིན་ལ། ཧོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མདའ་འཕང་བར་བྱེད་ཚུལ་བྱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། དེ་ནས་མཆོག་དབང་སྐོར་གསུམ་འདི་བླ་མེད་མ་གཏོགས་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་དག་གིས། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །བླ་མ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷེ་ཝ་ཨཱཿཏྨ་ཀོཉཧཾ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཞུ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ནས་བབས་པས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་བླུད་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟང་པོས། །བུ་ཁྱོད་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བགྱི། །གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བླུད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ཁྱོད་ཞབས་པད་མོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡང་། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །རིག་མ་གཏད་པར་བསམས་ལ། གཟུང་མ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་འདི། །བརྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུར་ཆུད་པ་ལྟ་བ་ཡིན། །རིག་མས་ཀྱང་། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱས་པ་ཅི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བྷཉྫམོཀྵ་ ཧོཿ ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཨཿདང་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ནོར་བུ་དག་ཨདང་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པ་བུ་ག་ཕཊ་སེར་པོས་མཚན་པ། སློབ་མ་དང་བླ་མའི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ། སཱི་སཱི་སཱི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཿཏྨ་ཀོཉཧཾ། བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་བ་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་གྱིས་རིག་མ་བཟུང་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ལག་པ་གཡས་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཞག་བློསྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་གཏད་པར་བསམ། འདིར་ནི་ཁྱོད་རྣམས་དཔང་པོ་ཡིན། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། ། འགྲོ་གསུམ་འདི་ཡང་དག་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྤང་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །འདི་མན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་ལ་དགོས། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པར་བསམས་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟེ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་དགོས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣེ་མོ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས། ང་ཡིས་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་མཆོག་གི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ཉིད་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། སིདྡྷི་ས་མཱ་ཡ་ཙཱ་བྷུར་བྷུ་ཝ་གང་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་གནང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ། བུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ༀ་བཛྲ་བྷ་ཥ་རཾ། ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུང་ངོ་། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པུ་ཏིའོ། །དབྱངས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་རྫོབ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་ན་མེད། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡི། །འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་འབུད་པར་གྱིས། །སློབ་མ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་མཐོང་བ། །དུབ་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཛད་པར་རིགས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ དག་བདག་གིས་བྱ་བར་བགྱི། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གདུགས་བཟུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ནས། མདུན་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་བར་བསམས་ལ་མགོ་བོ་འདུད་པ་གསུམ་བྱ། སློབ་མ་འདི་ནི་ཕུལ་བ་ལགས་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་པར་འཚལ། །སློབ་མ་ལ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ནི། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
以足恭敬故，我以自性具义力，金刚阿阇黎之灌顶，祈请慈悲宝藏之主赐予我。观想由金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的金刚萨埵之身被赐予。无始无终之菩萨，金刚萨埵大欢喜，普贤一切之自性，金刚慢母具主宰，薄伽梵胜妙第一之士夫。思维由阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生的铃赐予。此乃一切佛，说为智慧音声之随行，汝亦恒常持，胜者许为菩提胜。摇动铃铛，有寂自性清净，自性已离有寂，自性清净胜菩萨，成为殊胜有寂之行。金刚铃交错，为示现意之身故，手印誓言极明显，何者亦能稳固身，彼乃手印极明显。此等令弟子入胎之观想，于事行瑜伽三续不需。弟子观为金刚萨埵即可。弟子入于自口，于母之莲花中，金刚萨埵之身，以阿阇黎心间种子字之光芒，供养于无边际处所住之如来及明妃。彼，为金刚持之佛，为救度有情之故灌顶，如何赐予功德之生处，如是祈请赐予此。如来等与智慧母平等入定，以大贪欲融化，由遍照之门入于内，经金刚道由莲花所出之甘露入于弟子口中而灌顶。彼自莲花出，于前列队，虚空所充满之如来与明妃等，以伞与胜幢与幡与布与，乐器之声与，歌与舞与，花与藏红花等之行列，与手之枝所持之白瓶充满菩提心之甘露者等灌顶。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎 德萨 玛雅 希利 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མཱ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्री हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，吽，梭哈）。如来与其余明妃等融入智慧萨埵之体性而
English
By the kindness of the feet, I, with the power of self-nature, request the empowerment of the Vajra Acharya, the lord of the treasure of compassion, to grant it to me. Visualize that the form of Vajrasattva, born from the Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), is bestowed. The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva, great joy, Samantabhadra, the self-nature of all, Vajra Māma, the possessor of sovereignty, the Bhagavan, the supreme and first man. Think that the bell born from A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is bestowed. This is said by all the Buddhas to be the follower of the voice of wisdom, may you also always hold it, the Victorious Ones approve it for supreme enlightenment. Ringing the bell, existence is pure by its very nature, by its very nature it is separated from existence, the supreme pure self-nature, the Bodhisattva, becomes the doer of holy existence. Crossing the Vajra bell, for the sake of showing the body of mind, the mudra vows are very clear, whoever can also stabilize the body, that is very clear as a mudra. These visualizations of leading the disciple into the womb are not necessary for the three tantras of action, performance, and yoga. It is sufficient for the disciple to meditate as Vajrasattva. The disciple enters into one's own mouth, in the lotus of the mother, the form of Vajrasattva, with the rays of light from the seed syllable in the heart of the teacher, offering to the Tathagatas and Vidyādharī goddesses residing in the boundless directions. That, for the Buddha Vajradhara, for the sake of saving beings, empowerment, how the source of qualities is bestowed, thus I pray that it be bestowed upon this one. The Tathagatas and others equally enter into samadhi with the Wisdom Mother, melting with great desire, entering inside through the door of Vairocana, the nectar coming from the lotus through the Vajra path enters the disciple's mouth, thus empowering. That itself comes out of the lotus, lined up in front, the Tathagatas filling the sky, together with the Vidyādharīs, with umbrellas and victory banners and flags and cloths, and the sound of musical instruments, and songs and dances, and rows of flowers and saffron and so on, and white vases held in the branches of the hands, filled with the nectar of bodhicitta, empower. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Te Samaya Śrī Hūṃ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མཱ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्री हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Oṃ, all Tathagatas, empowerment, that, vow, auspicious, Hūṃ, Svāhā). The Tathagatas and other goddesses are completely absorbed into the nature of the Wisdom Sattva and
Chinese
思维成为具有行动冠冕者。 丢弃鲜花后念诵：嗡 索扎德叉 班扎 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，耶，梭哈！）。嗡 班扎 布德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཊྚེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṭṭe，汉语字面意思：嗡，金刚，容器！）等。 对于获得十六智慧者，双手拥抱，金刚铃杵共同结合，视为上师的灌顶。 坛城的真实性，本尊的真实性，以及如是性的真实性，上师的所有行为，不可违越的誓言，以及行为与非行为的自性之誓言，请如法成办！ 世尊，我已奉献，请您亲近于此。 念诵三次真言。 世尊，我已受持，请您亲近于我。 在金银器皿中，用金针将眼药涂在眼睛上。 思维眼睛为“扎德热”（藏文：པྲ་དྲྀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pradṛ，汉语字面意思：）。 如同眼科医生国王，消除世间的昏暗一样，您孩子的不了解，由诸佛消除。 嗡 班扎 尼扎 阿巴哈热 巴纳 朗 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཎ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nitra apahara paṇa laṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，去除，遮盖，朗，赫利！） 展示镜子：啊！诸法如影像，清净明亮无垢，不可执持不可言说，从因和业中真实生起。 金刚萨埵如镜子，清净明亮无垢染，一切佛之主，您的孩子，安住在自己的心中。 了解无自性无处所，如是了解诸法，为众生利益而无与伦比，生为救护者的儿子。 给予弓箭： 霍 萨瓦 达他嘎达 阿努热嘎 纳 亚 梭哈（藏文：ཧོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho sarva tathāgata anurāgaṇa ya svāhā，汉语字面意思：霍，一切如来，爱欲，给予，梭哈！）。 做出发射箭的姿势。 萨瓦 达他嘎达 阿努热嘎 亚 弥（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva tathāgata anurāga yāmi，汉语字面意思：一切如来，爱欲，去！）。 之后，这三种殊胜灌顶，除了无上灌顶之外，其他都不行。 凭借您的足下之恩，我获得了无上的事业。 因此，通过秘密的灌顶，祈请怙主摄受。 上师轮的自在，父母双运，以及 嗡 萨瓦 达他嘎达 阿努热嘎 纳 班扎 梭巴瓦 阿 匝玛 郭 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷེ་ཝ་ཨཱཿཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva āḥtma koñhaṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱欲，金刚，自性，啊，自我，啥！）。 以心间的种子字迎请如来，从毗卢遮那佛的门进入，从融化的阿瓦都帝脉降下，从而灌顶。 倒入甘露后说： 如金刚持等，如何灌顶佛子，如是菩提心贤善者，灌顶您的孩子。