Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་སེང་གདོང་མའི་བསྐང་བཟློག་སྤྲུག་མའི་གཏོར་མདོས། ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་སེང་གདོང་མའི་བསྐང་བཟློག་སྤྲུག་མའི་གཏོར་མདོས། ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་སེང་གདོང་མའི་བསྐང་བཟློག་སྤྲུག་མའི་གཏོར་མདོས་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ཌཱ་ཀི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཡེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཉམས་ཆག་བསྐང་དང་རྐྱེན་དབང་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་ཟློག་སྦྲག་མའི་བྱ་ཚུལ་འདིར་བཀོད་བྱ། །ཆོས་བདག་ཊཱཀིས་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣོད་ནང་ཉིད་དུ་འབྲིའམ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་། །མ་ཏྲ་ཁོག་པར་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ། །དེ་སྟེང་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག །སྨད་ཆ་བཅད་ནང་ལིང་ག་བཅུག་ལ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་དེ་ལས་ཆུང་བའི་གཏོར་མ་རེ། །རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་རེ་རེ་དང་། །རྩིབས་མཆན་མཐེབ་ཀྱུ་རེ་རེ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། །གཏོར་མ་རེ་ལ་ལིང་ག་ཤ་དམར་བརྒྱན། ། དར་གདུགས་མདའ་དར་རྩང་སོགས་འབྱོར་ན་བཙུགས། །བསྐང་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་རྩེ་ལ་བཙུགས། །བདག་བསྐྱེད་སེང་གདོང་གཙོ་རྐྱང་བསྒོམས་བྱས་ལ། །མདོས་གཏོར་ཆུ་ཆང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་ཀྱང་། །ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཏོར་མདོས་ཀྱི་སྨད་ཆ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། མེ་རི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ནང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ནང་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་པ་ཉམས་དགའ་བ་དེའི་དབུས་ན། པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོར་སྐུ་ཡི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཁ་ཊཾ་ག་ལ་དྲིལ་བུ་དང་དར་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱང་བ། སེང་ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་བའི་ཁ་ནས་དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱོས་པར་བྱེད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་བའི་བརླ་ལ་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཆ་ལང་རྡེབ་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་བྷནྡྷ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོ་རྒྱ་གྲམ་དང་བྷནྡཱ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། ཤར་ལྷོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། བྱང་ཤར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་༄ཁྲག་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྱས་ཤིང་ཁ་ཊཾ་ག་དང་ལྡན་པ། རང་འདྲ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཤར་སྒོར་ལྔ་གདོང་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། དེ་དག་གི་བར་ཁྱམས་ཁོར་། ཡུག་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སེང་གདོང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། དམག་འདུལ་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མེན་གྱི་སེང་གདོང་མ་བཅུ་བཞི། ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་ལ་གོ་རི་ནག་མོ་སེང་གདོང་མ་ལ་སོགས་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད། མདོར་ན་རི་རབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། བཀའ་སྡོད་སྲིད་པའི་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཚལ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གནས་འདིར་སྣང་བར་མཛོད། །འཐུག་པོ་བཀོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཨོ་རྒྱན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ། གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་ལས་དང་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྒོ་སྲུང་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་གནས་ཆེན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ནས། །སེང་གདོང་ཌཱཀིའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ བྷྱོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་ནང་། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དགྲ་བགེགས་རུ་ཏྲ་བསྣོལ་བའི་བོ་བརྩེགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་གཙོ་དང་འཁོར། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་མི་ཚོ བསྐྱོད་པ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཌཱཀི་བྱེ་བའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མོ་ལ་འདུད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མཁན། །རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེང་གདོང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ས་ པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛཧོ༔ སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་སྤྲིན་སྤུང་བསྡུས་པ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཚོགས་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཤ་ཆང་དང་བཅས་པ་བྲན་ལ། །སེང་གདོང་མའི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་པ། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །སེང་གདོང་ཌཀི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་སྡུག་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང་། །རེག་འཇམ་ན་བཟའི་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་པ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །སེང་གདོང་ལྗཀི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་གཏེར། །རིན་ཆེན་རི་བོ་རྣམས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བློ་ཡིས་ལེགས་བླངས་ཏེ། །སེང་གདོང་ཌཱཀི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། ། མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རི་རབ་གླིང་བཞི་མཛེས་པའི་སྟེང་ཤོད་ན། །འདབ་ཆགས་གཡུང་དྭགས་རི་དྭགས་ཆུ་གནས་སོགས། །བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་གཡག་ནག་མཐུན་པའི་རྫས། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །སེང་གདོང་ཌའི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་མཚོན་སྨན་དང་འབྲུ། །རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བསྐང་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས། །ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་གཡང་གཞི་མཐུན་རྫ་ས་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གློ གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །སེང་གདོང་ཌཱཀི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་སྣོད་མཆོག་དུམ་གཅིག་མཛེས་པའི་ནང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། །སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །སེང་གདོང་ཌཱཀི་འཁོར་དང་བཅས་ལུ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ བའི་བྷནྡྷ་རུ། །པདྨ་རཀྟ་མུ་ལ་རཀྟ་དང་། །ཨཉྫ་རཀྟ་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང་། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་མཆོད་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །སེང་གདོང་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཉམ་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་རི་རབ་ཙམ། །ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་སྲོག །རྣམ་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །སེང་གདོང་ཊྛཀི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ལི་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུཾ་བྷྱོ༔ དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྟག་གདོང་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། དོམ་གདོང་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །སངས་ རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམར་ནག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེར་ནག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྗང་ནག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་པ བསྐང་། །གཟའ་འདུལ་ལ་སོགས་སེང་གདོང་མ། །ཕྲ་མེན་བཅུ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གོ་རི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སོགས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲུང་བྱེད་སེང་གདོང་དཀར་མོ་སོགས། །ལྷ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེང་གདོང་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་སོགས། །ཊཱཀི་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཇིག་རྟེན་སེང་ གདོང་དམར་མོ་སོགས། །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་གཡར་དམ་སོལ་སྩོལ་ཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་སེང་གདོང་མ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད
Chinese
智慧空行母狮面母的酬补、回遮、驱逐朵玛仪轨。 智慧空行母狮面母的酬补、回遮、驱逐朵玛仪轨。 智慧空行母狮面母的酬补、回遮、驱逐朵玛仪轨 敬录。 那摩 达吉 僧哈 穆卡耶。 敬礼智慧空行众，为酬补违犯及回遮逆缘故，此述酬补回遮合修法，祈请护法空行赐加持。 器皿之中或于台座上，绘母续腹中石堆火堆及，八辐轮中央绘交叉法源。 其上置一大三角朵玛，下部截断内装灵嘎而合之，左右各置一较小朵玛。 八辐之上各置一红朵玛，辐间各置一钩指朝外，每朵玛上皆饰以红肉灵嘎。 若有幡伞箭幡等则立之，酬补物亦置于朵玛顶端。 自观狮面母为主尊，观想已，以水酒甘露洒于朵玛， 嗡 比夏 达吉尼 吽 啪。 嗡 梭巴瓦 等。 化为空性。 于空性中，朵玛下部，化为诛杀敌魔之血肉甘露海，及不可思议之五妙欲供云。 中央为石堆及金刚鬘围绕，外为八大尸陀林环绕之中， 嗡 降 从中生出四方四门之殿宇，外为珍宝所成，内为尸林颅骨燃烧之可怖处，其中为八辐黑轮，中央为蓝黑三角法源之悦意处，其上为莲花日月尸座，其上为蓝色吽字。 从彼放光，焚烧一切邪魔外道，安置于智慧空行之果位，复收摄融入吽字。 由此转变成为智慧空行母狮面母，身色蓝黑，一面二臂，右手持钺刀扬于空中，左手持颅碗于胸前，于肘间悬挂与身等高之卡章嘎，其上飘扬铃铛及三叉宝幡。 狮面朝天张口，从中吐出毒气。
English
The Torma Offering for Fulfilment, Reversal, and Expulsion of Yeshe Tsogyal Singdongma (Wisdom Dakini Lion-Faced Mother). The Torma Offering for Fulfilment, Reversal, and Expulsion of Yeshe Tsogyal Singdongma (Wisdom Dakini Lion-Faced Mother). The Torma Offering for Fulfilment, Reversal, and Expulsion of Yeshe Tsogyal Singdongma (Wisdom Dakini Lion-Faced Mother) is presented herein. Namo Dakini Simhamukhaye. Homage to the assembly of wisdom dakinis! In order to fulfil transgressions and reverse adverse conditions, Herein is set forth the method of combined fulfilment and reversal. May the Dharma-protecting dakinis grant their blessings! Inside a vessel or upon a platform, Draw the matrix of the Mother Tantras, a heap of stones, a fire heap, and An eight-spoked wheel with a crossed dharma-source at the center. On top of that, place a large triangular torma. Cut off the lower part, insert a linga, and join them together. To the right and left, place a smaller torma. On top of the eight spokes, place a red torma on each, and Between the spokes, place a hooked finger, each facing outward. Adorn each torma with a linga of red flesh. If available, erect a victory banner, parasol, arrow banner, and so forth. Also, place the fulfilment substances on top of the torma. Generate yourself as the solitary principal deity, Singdongma. Having meditated, sprinkle the torma with water, alcohol, and nectar. Om Vishva Dakini Hum Phet. Om Svabhava, etc. Everything becomes emptiness. From within emptiness, the lower part of the torma Transforms into an ocean of blood, flesh, and nectar for slaying enemies and obstructors, and an inconceivable cloud-mass of the five desirable qualities. In the center, surrounded by a heap of stones and a rosary of vajras, In the midst of being completely surrounded by the eight great charnel grounds, From Bhrum arises a square mansion with four doors, the exterior made of precious jewels, the interior a terrifying place of burning charnel grounds and skull-houses. Within that, at the center of a black eight-spoked wheel, is a delightful, triangular, dark-blue dharma-source. Upon that, on a lotus, sun, and corpse seat, is the dark-blue syllable Hum. From that, rays of light emanate, burning all demons, obstructors, and misleading influences. They are placed in the state of wisdom dakinis. They are gathered back and dissolve into the Hum. From that, the wisdom dakini, the lion-faced mother, is completely transformed. Her body is dark blue, with one face and two arms. Her right hand holds a curved knife raised in the sky, and her left hand holds a skull-cup at her heart. Draped over her elbow is a khatvanga equal to her height, with a bell and a three-pointed silk banner hanging from it. From the mouth of the lion face, which is opened towards the sky, emanates a poisonous vapor.