Tibetan
ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེརཿ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ༔ སློབ་མ་ལུགས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲིལ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དབུ་སྐྲ་འབརཿ སྤྱན་གསུམ་དུས་གསུམ་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་ཀུནྡའི་མདོག༔ གཡོན་ཞལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས༔ ཡིད་ ལ་མི་སྡུག་པ་ཡིས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རབ་ཏུ་སྒྲེངས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་དེ་ནི་བར་མ་ཡིས༔ གདོན་བགེགས་སྙིང་ནི་རལ་གྲིས་གཏུབས༔ གཡོན་གྱི་བར་པས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འཆིང་བར་བྱེད༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཌཱ་རུ་དཀྲོལ༔ རྒྱལ་བསེན་ཀླད་པ་ཆེམ་ཆེམ་དཀྲུགས༔ གཡོན་ཀྱི་འོག་མས་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ དུག་གསུམ་དེ་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་ན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ཞབས་བཞི་པད་ཉིའི་བླ་རུ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་བགྲད༔ ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནག་པོ་ལས༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཕྱག་རྡོར་ལུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་གསང་བའི་བདག༔ གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྡོར་ལུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་ གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་པ་སོང་ནས༔ དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང་༔ ཁྱད་པར་ཕྱག་རྡོར་ལུགས་པ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་བུམ་པ་ཐོགས་ལཿ ད་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་པ༔ མགྲིན་པ་རིང་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་སྔོན་པོས་མགུལ་པ་དཀྲིས་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགསཿ ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔ དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་ པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འདི་ནང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀུལླཱ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི༔ འདིའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་དབང་༔ མཚན་དཔེ་ལྡན་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ནོ༔ དེ་ནས་དུང་དཀར་ཐོགས་ལ༔ ད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ༔ ནང་གི་རྩ་རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རང་གྲགས་སུ་སྒྲོག་པ་མང་པོ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དུང་དཀར་འདི་ནི་གོས་སྔོན་ཅན༔ གསུང་གི་རྟགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཤཾ་ཁ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ འདིའི་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཻཌཱུརྱའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་གོས་སྔོན་ཅན༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིསཿ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ ཤོག༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ནོ༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ༔ སྐུ་གཟུགས་འདི་ནི་ཕྱག་རྡོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྟེང་ཕྱོགས་འོག་མིན་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ༔ ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཕྱག་རྡོར་ལུགས་པ་ཡིན༔ འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་མགོར་བཞག་པསཿ ཡོན་ཏན་དབང་རྣམས་ཐོབ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ བསགས་པ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ནོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་ དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་ཚོགས་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་གོས་སྔོན་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཤཱནཾ༔ པུཎྚི༔ ཝ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་རྡོ
Chinese
三遍。然后复诵此皈依发心文： 我皈依三宝！ 我忏悔一切罪恶！ 我随喜众生之善！ 我于佛陀菩提发愿！ 我皈依佛、法、僧三宝，直至菩提！ 为自他之利益，我发殊胜菩提心！ 发起殊胜菩提心之后，我视一切众生为我的客人。 我将行持殊胜菩提行， 为利益众生，愿我成就佛陀！ 三遍或最后一句三遍。然后为了使弟子生起本尊之意， 观想弟子为鲁嘎法身，身色蓝色， 张口，舌头非常卷曲， 咬紧牙齿，头发燃烧， 三眼垂视过去、现在、未来之众生。 右脸为白色， 左脸为红色， 头上以五个骷髅头装饰， 以骨饰和蛇等， 令人厌恶之物装饰， 以尸林之装束严饰。 右边第一只手挥舞金刚杵， 降伏所有八部众， 左手高举忿怒印， 压制、镇伏作害之邪魔。 右边中间的手， 以宝剑斩断魔鬼之心脏， 左边中间的手拿著绳索， 束缚男女鬼神。 右边下面的一只手摇动嘎巴拉鼓， 搅动鬼神之头脑， 左边下面的一只手持三叉戟， 度脱三毒。 于智慧火焰之中， 发出“吽吽啪”之巨响， 于四足莲花日轮之上， 践踏天龙八部。 于心间日轮之上， 黑色“吽”字放出黑色光芒， 从柳树处， 迎请鲁嘎金刚手。 从十方刹土迎请所有秘密主，融入弟子。 吽！ 祈请金刚手鲁嘎法身所有坛城尊众， 降临此处，赐予巨大加持！ 祈请赐予具缘具信者殊胜灌顶，遣除违缘、寿命之障碍！ 嗡阿吽 班杂 帕尼 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿贝夏亚 阿阿！ 念诵多次，并供养香和奏乐。然后将金刚杵置于头顶，念诵： 谛叉班杂！ 以此稳固灌顶之基础。
English
Three times. Then repeat this Refuge and Bodhicitta: I take refuge in the Three Jewels! I confess all sins and negativities! I rejoice in the virtues of all beings! I aspire to enlightenment of the Buddha! I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment! For the benefit of myself and others, I generate the supreme Bodhicitta! Having generated the supreme Bodhicitta, I regard all sentient beings as my guests. I will practice the supreme Bodhisattva conduct, For the benefit of beings, may I attain Buddhahood! Three times or the last sentence three times. Then, in order to generate the deity's intention in the disciple, Visualize the disciple as the Rugga form, body color blue, Mouth open, tongue very curled, Clenching teeth, hair burning, Three eyes gazing upon beings of the past, present, and future. The right face is white, The left face is red, The head is adorned with five skulls, Adorned with bone ornaments and snakes, etc., Adorned with repulsive objects, Thoroughly adorned with charnel ground attire. The first right hand brandishes a vajra, Subduing all eight classes of beings, The left hand raises the wrathful mudra, Suppressing and subduing harmful demons. The middle right hand, Chops the heart of demons with a sword, The middle left hand holds a rope, Binding male and female spirits. The lower right hand shakes a skull drum, Stirring the brains of spirits, The lower left hand holds a trident, Liberating the three poisons. In the midst of the flames of wisdom, The sound of "Hum Hum Phat" resounds greatly, Upon the lotus and sun disc of the four feet, Trampling upon the eight classes of gods and demons. Upon the sun disc at the heart, Black "Hum" emits black rays of light, From the place of the Willow Grove, Invite Rugga Vajrapani. Invite all the secret lords from the ten directions, merging into the disciple. Hum! Please, all the mandala deities of Vajrapani Rugga form, Descend here, bestow great blessings! Please grant the fortunate and faithful ones supreme empowerment, dispel obstacles and life hindrances! Om Ah Hum Vajra Pani Hum Hum Phat! Om Vajra Aveshaya Ah Ah! Recite many times, and offer incense and music. Then place the vajra on the head, and recite: Tishta Vajra! Thereby stabilizing the basis of empowerment.
Chinese
念诵祈请文后，请复诵此根本之义。祈请上师三宝，祈请所有本尊坛城，特别是依金刚手（恰多）仪轨者，祈请身语意，祈请赐予功德事业灌顶。瓶灌顶时，手持宝瓶，此宝瓶外为珍宝所制，腹大，颈长，口倾斜，以天物蓝色绸缎缠绕颈部，内为珍宝宫殿中央，金刚手安住于其身，降下甘露之流，从你们的梵穴进入，身体的四处，清净四种障碍，获得四种灌顶，观想具有显现四身的缘分。吽！此瓶即是坛城宫殿，其中安住金刚手，置于汝之顶上时，愿圆满金刚手之灌顶。嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）班杂巴尼吽吽啪！（藏文：བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：वज्र पाणि हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：vajra pāṇi hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚手 吽吽 啪）古拉阿阿班扎玛玛阿比钦扎芒！（藏文：ཀུལླཱ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，梵文天城体：कुल्ला आ आ अभिषिञ्च मम्，梵文罗马拟音：kullā ā ā abhiṣiñca mam，汉语字面意思：古拉阿阿灌顶我）三界怖畏猛厉金刚身，自他之荣耀化为慈悲者，胜魔具足五智金刚手，祈愿金刚手之身吉祥！由此获得身之灌顶，身体的疾病魔障消除，有权观修此身，具有获得具足相好之身的缘分。然后手持海螺，现在从本尊的喉咙发出光芒，照耀十方，是所有佛陀的六十种语调、八万四千法门的本体，显现为右旋白色海螺，内部的脉络显现八吉祥徽，自发发出法音，许多声音融入你们的喉咙中，如此观想。吽！此白色海螺具足蓝色衣，圆满所有语之表征，置于汝之喉咙时，愿圆满所有语之灌顶。根本咒语后加：香卡拉阿比钦扎弥！（藏文：ཤཾ་ཁ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི，梵文天城体：शं ख ल अभिषिञ्च मी，梵文罗马拟音：śaṃ kha la abhiṣiñca mī，汉语字面意思：海螺 灌顶 我）三界怖畏猛厉金刚身，自他之荣耀化为慈悲者，胜魔具足五智，祈愿金刚手之语吉祥！由此清净语之障碍，获得语之灌顶，有权持诵此咒，具足六十种语调。然后
English
After reciting the prayer, please repeat the essence of this main point. Pray to the Lama and the Three Jewels, pray to all the Yidam deities, especially those who follow the Vajrapani (Chakdor) tradition, pray to body, speech, and mind, pray for the bestowal of qualities, activities, and empowerment. For the vase empowerment, hold the vase. Now, this vase itself is made of precious gems on the outside, with a wide belly, a long neck, and a drooping mouth, its neck wrapped with a blue silk scarf of divine substance. Inside, in the center of a precious palace, Vajrapani resides, from whose body a stream of nectar descends, entering through the Brahma aperture at the crown of your heads, purifying the four obscurations in the four places of the body, obtaining the four empowerments, and contemplate having the fortune to manifest the four bodies. Hūṃ! This vase is the palace of the mandala, inside which Vajrapani resides. By placing it on your head, may the empowerment of Vajrapani be complete. Oṃ āḥ hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) Vajrapāṇi hūṃ hūṃ phaṭ! (Tibetan: བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: वज्र पाणि हूँ हूँ फट्，Sanskrit Romanization: vajra pāṇi hūṃ hūṃ phaṭ，Literal Chinese meaning: Vajrapani Hum Hum Phat) Kulla ā ā abhiṣiñca mam! (Tibetan: ཀུལླཱ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，Sanskrit Devanagari: कुल्ला आ आ अभिषिञ्च मम्，Sanskrit Romanization: kullā ā ā abhiṣiñca mam，Literal Chinese meaning: Kulla A A Abhisheka Me) The fierce Vajra body that terrifies the three realms, the compassionate one who turns the glory of self and others into virtue, the victorious one over demons, endowed with the five wisdoms, may the auspiciousness of Vajrapani's body be! By this, the empowerment of the body is obtained, the diseases and demonic obstacles of the body are pacified, one has the authority to contemplate this body, and has the fortune to obtain a body endowed with marks and signs. Then, holding the white conch shell, now, from the throat of the visualized deity in front, light radiates in the ten directions, being the essence of all the Buddha's sixty kinds of speech, the eighty-four thousand Dharma doors, appearing as a white conch shell spiraling to the right, with the eight auspicious symbols appearing on the inner veins, spontaneously emitting the sound of Dharma, many sounds dissolving into your throats, contemplate in this way. Hūṃ! This white conch shell is adorned with blue garments, completely perfecting all the signs of speech. By placing it on your throat, may all the empowerments of speech be complete. At the end of the root mantra: Śaṃ kha la abhiṣiñca mī! (Tibetan: ཤཾ་ཁ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི，Sanskrit Devanagari: शं ख ल अभिषिञ्च मी，Sanskrit Romanization: śaṃ kha la abhiṣiñca mī，Literal Chinese meaning: Conch shell empower me) The fierce Vajra body that terrifies the three realms, the compassionate one who turns the glory of self and others into virtue, the victorious one over demons, endowed with the five wisdoms, may the auspiciousness of Vajrapani's speech be! By this, the obscurations of speech are purified, the empowerment of speech is obtained, one has the authority to recite this mantra, and is endowed with sixty kinds of speech. Then,