Tibetan
སྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཆེན་ཕྱུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསྲིང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱེད་མ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྤྱན་གཟིགས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་གདོན་ཆེན་གབ་སྐུངས་ཕུད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྟེང་གདོན་གནོད་པ་ཟློག༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འགོང་པོའི་རྩ་རྒྱུས་ཆོད༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བར་ཆད་རྐྱེན་སོལ་ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་གསོལ་བྱས་པའི་མཐུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཆེན་ཕྱུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསྲིང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་ཀ་དང་༔ སྤྲོ་ན་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་ཀ་འདི་སུ་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་རུང་བས་བཙའ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་ཀ་ནི༔ ཧྲཱིཿ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དར་མདུང་དཀར་པོ་ཕྱར༔ ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ཆིབས་ཤིང་ལྷ་དམག་བསྐུལ༔ ཧྲཱིཿ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་སྟག་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་བེ་ཅོན་ཐོད་དབྱུག་འབར་བ་བསྣམས༔ མ་ཧེ་ ཆིབས་ཤིང་གཤིན་རྗེའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཧཱི༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ནུབ་ཕྱོགས་མ་མོའི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་མདའ་དར་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔ གཡུ་འབྲུག་ཆིབས་ཤིང་མ་མོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དྷཱི༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བྱང་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སྟ་འབར་བ་བསྣམས༔ བདུད་རྟ་ཆིབས་ཤིང་བདུད་དམག་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཧྲཱིཿ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཤར་ལྷོ་བཙན་གྱི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་མདའ་གཞུ་བཙན་མདུང་དམར་པོ་འཛིན༔ རྟ་དམར་ཆིབས་ཤིང་བཙན་དམག་ལས་ལ་འགྱེད༔ བཱི༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ལྷོ་ནུབ་རྒྱལ་པོ་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་འཁར་གསིལ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སེང་དཀར་ཆིབས་ཤིང་རྒྱལ་འགོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ བཱི༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ནུབ་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་ བསྣམས༔ སྟག་མོ་ཆིབས་ཤིང་གནོད་སྦྱིན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཧཱི༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བྱང་ཤར་ཀླུ་ཡི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་སྦྲུལ་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆུ་སྲིན་ཆིབས་ཤིང་ཀླུ་བདུད་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་འདིར་བྱོན་ལ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་གསོལ་མཆོད་བཞེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་བཟློག་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གྲོས་ངན་བློ་ངན་བསམ་ངན་མགོ་བསྐོར་དང་༔ དགྲ་དང་དམག་ཇག་ངན་དགུ་ཤོམ་པ་རྣམས༔ སྲུང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོལ་ཐོབ་བསམ་ངན་བསྒྱུར༔ དགྲ་སྣ་དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་ཟློག༔ ཁ་ཡོག་བྱུར་དང་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་བཙན་སྣ་གྱོད་སྦྱོར་ཟློག༔ སྔ་དགྲ་བརྡར་དང་ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལང་༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྡང་བའི་དགྲ༔ གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྲུང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོལ༔ དྲེགས་བྱེད་འཁོར་ བཅས་ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ གཏད་དོ་ལས་བཅོལ་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མ་ཆུང་༔ དམ་རྫ་ས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་འོད་ཟེར༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཡབ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་ལྷ༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན༔ རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་དཔོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་གཤེད་མ༔ གཟའ་ཀླུ་ བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དེད་དཔོན༔ གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ༔ རྒྱ་གྷི་ཝ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལ་སོགས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པ་བཀའ་སྲུང་སྲིད་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ༔ བདུད་ཕོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར༔ བཙན་རྗེ་སྲོག་གཟན་དམར་པོ༔ རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་དགྲ་བླ༔ གནོད་སྦྱིན་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ལ་སོགས་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གཉན་པོ་བཅུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི༔ བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན༔ ཤ་ལ་དགའ་བ༔ ཁྲོག་ལ་རྒྱས་པ༔ གསོད་ལ་རྔམ་པ༔ ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ༔ དྲག་ལ་རྩུབ་པ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདི་སྐོར་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ལ་གནས་པའི་ཕ་མྱེས་རྒྱུད་བསྲུང་༔ སློབ་དཔོན་གཉན་སྲུང་༔ དབེན་གནས་ཆགས་པའི་སྲུང་མ༔ ལས་སྐལ་འབྲེལ་བའི་སྲུང་མ༔ འགོ་བའི་ལྷ༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར༔ དབེན་གནས་སྲུང་མ་གཞི་བདག་གནས་སྲུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཏྟཱཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ གཙུག་ལག་གི་དཀོར་ཁང་སྲུངས༔ དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསྲིང་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིག༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམ༔ བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་སོལ༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ མོ་ངན་རྨི་ངན་ཟློག༔ ནད་སྣ་གདོན་སྣ་རིམས་ ཁ་ཡམས་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག་ཅིག༔ ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྱོད༔ ཉེས་པ་སྟོང་དང་བསྣོལ༔ སྙན་པའི་དུང་བུས༔ གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོར༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཞིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་གསོལ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡི་དམ་མི་སྤང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསལ་ནས་ཀྱང་༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་༔ བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལམ་འདི་བརྩམས་པའི་དགེ་བའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་ཡོན་བདག་བར་ཆད་ཞི༔ བསོད་ནམས་དཔལ་རྒྱས་བསམ་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ ཤོག༔ ཅེས་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ཉང་ལུགས་ཀྱི་རྟ་ནག་ཁ་འཕངས་གསོལ་ཀ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆབ་གཤིས་ཀྱི་འཚོ་མཛད་སྔགས་འཆང་གིས་ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར༔ སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་རྟ་ནག་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ༔ རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པ་ཉེས་པ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་༔ དགེ་བས་འཚོ་མཛད་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་གཙོས་པའི་སྔགས་པརྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ།། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ཤོག་སྟོང་། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་ཀ་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ།
Chinese
供奉护法本尊增威光， 欢喜示现成就大征兆， 瑜伽士延寿利乐有情众， 恒常美名传遍于十方。 增长寿命福德与受用， 事业四法如意皆成就， 殊胜共同妙成就，于此良时祈赐予。 怨敌损恼作障速超度， 祈愿如意成就诸事业。 吽！（藏文） 祈请供养忿怒琼鸟王， 怖畏铁蝎黑身九头者， 化身复化身及诸眷属众， 严饰誓物朵玛祈纳受。 慧眼垂视内外供养誓愿圆， 祈请供养驱除隐匿诸大魔， 地主龙神上冲邪魔障难除， 邪魔厉鬼断除根本诸血脉。 祈愿我与施主檀越眷属众， 遣除障碍违缘如意成就诸所愿， 四种事业之成就， 祈请赐予。 依凭供养祈请于汝力， 祈愿 佛法护法本尊增威光， 欢喜示现成就大征兆， 瑜伽士延寿利乐有情众， 恒常美名传遍于十方。 增长寿命福德与受用， 事业四法如意皆成就， 殊胜共同妙成就，于此良时祈赐予。 怨敌损恼作障速超度， 祈愿如意成就诸事业。 此乃马头明王五尊之祈请文， 若兴致高昂，则八部傲慢众之祈请文，此非随意念诵之物，当知其要义。 八部傲慢众之祈请文： 舍！（藏文） 祈请供养东方天神王， 身色洁白着白绸缎发髻， 双手挥舞宝剑白绸标枪， 骑乘白牦牛调遣天兵众。 舍！（藏文） 祈请供养南方阎罗之王， 身色褐黑着湿虎皮， 手持木棒颅杖火焰燃， 骑乘水牛调遣阎罗事业众。 嘿！（藏文） 祈请供养西方妖母之王， 身色洁白着白绸缎绨袍， 手持箭幡幻化之明镜， 绿松
English
May the glory of the Dharma protectors and deities be praised! May great signs arise, fulfilling the joyful promises! May yogis prolong their lives and benefit sentient beings! May good reputation always spread in all ten directions! May life, glory, merit, and prosperity increase! May the four activities be accomplished as desired! Grant the supreme and common attainments at this time! Swiftly liberate enemies, harm-doers, and obstructors! Accomplish all desired purposes! Hūṃ! (Tibetan) We pray and offer to the wrathful Garuda King! To the terrifying black iron scorpion with nine heads! With emanations and retinues! Please accept this torma adorned with sacred substances! With your wisdom eyes, fulfill your vows with inner and outer offerings! We pray and offer, removing the great hidden demons! Avert harm from earth lords, nagas, and upper demons! Cut off the root of gyalpo spirits, sen demons, and damtsi demons! Pacify obstacles and adverse conditions for me, the sponsor, the patrons, and our retinues! Accomplish all desired purposes! Grant the attainments of the four activities! Through the power of relying on you and making offerings, May the glory of the Buddhas, Dharma protectors, and deities be praised! May great signs arise, fulfilling the joyful promises! May yogis prolong their lives and benefit sentient beings! May good reputation always spread in all ten directions! May life, glory, merit, and prosperity increase! May the four activities be accomplished as desired! Grant the supreme and common attainments at this time! Swiftly liberate enemies, harm-doers, and obstructors! Accomplish all desired purposes! This is the invocation of the five deities of Hayagriva, And if you are in the mood, the invocation of the eight classes of arrogant retinues. This should not be recited carelessly, but its meaning should be understood. The invocation of the eight classes of arrogant retinues: Hrīḥ! (Tibetan) We pray and offer to the king of the gods of the east! His body is clear white, wearing a white silk turban. His two hands wield a sword and a white silk spear. He rides a white yak and commands the divine army. Hrīḥ! (Tibetan) We pray and offer to the king of the south, Yama! His body is dark brown, wearing a wet tiger skin. He holds a club, a skull staff, and a burning fire. He rides a buffalo and commands the activities of Yama. Hīḥ! (Tibetan) We pray and offer to the queen of the west, the Matri! Her body is clear white, wearing a white silk robe. She holds an arrow banner and a magical mirror. Turquoise
Chinese
驱策骏马，催动明母之事业！ 谛（藏文：དྷཱི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧）！ 祈请供养，北方魔之主！ 身色深蓝黑，披戴黑绸缎彩衣！ 手持判决木、燃烧之敌斧！ 骑乘魔马，派遣魔兵使者！ 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧）！ 祈请供养，东南方赞之主！ 身色红黄，披戴红绸缎彩衣！ 手持弓箭、红色赞矛！ 骑乘红马，派遣赞兵从事事业！ 贝（藏文：བཱི，梵文天城体：बी，梵文罗马拟音：bī，汉语字面意思：种子）！ 祈请供养，西南方国王之主！ 身色白紫，披戴绛红色法衣！ 手持手杖、铁制钵盂！ 骑乘白狮，派遣鬼王为使者！ 贝（藏文：བཱི，梵文天城体：बी，梵文罗马拟音：bī，汉语字面意思：种子）！ 祈请供养，西方夜叉之主！ 身色深蓝，披戴锦缎大氅！ 手持宝剑、珍宝自在！ 骑乘虎母，催动夜叉事业！ 吽（藏文：ཧཱི，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 祈请供养，东北方龙之主！ 身色烟灰，披戴蛇皮衣！ 双手持蛇索，向敌人投掷疾病囊！ 骑乘摩羯，派遣龙魔使者！ 连同眷属刹那间降临于此！ 享用和合誓物供品食子！ 恳请您守护殊胜佛法！ 恳请您赞颂三宝之威望！ 恳请您延长老德上师之寿命！ 恳请您遣除眷属之守护、违缘、障碍！ 恳请您诛杀瑜伽士我之私敌！ 恶语恶念恶思及欺骗， 以及敌人、军队、盗匪九种恶行者， 恳请护法您阻止、转变恶念！ 遣除敌军、军队、盗匪、窃贼！ 遣除诽谤、谗言及人言是非！ 遣除国王之惩罚、强制及诉讼！ 遣除昔日之仇恨及今日正面之敌！ 未来所有损害之怨敌， 恳请护法您全部阻止！ 傲慢者及其眷属，作为您的食物！ 交付、委任您，护法威力莫小觑！ 享用以誓物庄严之食子， 成就瑜伽士所托付之事业！ 吽（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：惊叹词）！ 恳请垂念！ 法身无量光！ 报身观世音！ 化身莲花生！ 空行母益西措嘉！ 领主法王父子！ 伏藏师尼玛沃色！ 恩德根本传承上师等
English
Urge the work of the chariot horse and the Mamos! DHĪḤ! I beseech and offer to the Lord of Demons of the North! His body is dark blue-black, wearing a dark silk brocade! He holds a judgment wood, a burning enemy axe! Riding a demon horse, he dispatches demon soldiers and messengers! HRĪḤ! I beseech and offer to the Lord of the Tsen of the Southeast! His body is reddish-yellow, wearing a red silk brocade! He holds a bow and arrow, a red Tsen spear! Riding a red horse, he dispatches Tsen soldiers to work! BĪ! I beseech and offer to the Lord of the King of the Southwest! His body is white-purple, wearing a saffron-colored Dharma robe! He holds a staff, an iron begging bowl! Riding a white lion, he dispatches Gyalpo ghosts as messengers! BĪ! I beseech and offer to the Lord of the Yakshas of the West! His body is dark blue, wearing a large brocade cloak! He holds a sword, a precious sovereign! Riding a tigress, he urges the work of the Yakshas! HŪṂ! I beseech and offer to the Lord of the Nagas of the Northeast! His body is smoky, wearing a snakeskin garment! With both hands, he throws snake lassos and disease bags at enemies! Riding a crocodile, he dispatches Naga demons as messengers! Together with your retinue, come here in an instant! Accept the harmonious samaya substances, offerings, and tormas! Protect the precious Buddha's teachings! Praise the dignity of the Three Jewels! Extend the life of the glorious Lama! Avert the retinue's protection, obstacles, and interruptions! Subdue the personal enemies of the yogi! Evil counsel, evil thoughts, evil intentions, and deception, As well as enemies, armies, robbers, and the nine evil deeds, May the protector prevent and transform evil intentions! Avert enemies, armies, robbers, and thieves! Avert slander, gossip, and malicious tongues! Avert royal punishments, coercion, and lawsuits! Avert past grudges and present enemies standing face to face! Whatever enemies intend to harm in the future, May the protector prevent them all! Arrogant ones and their retinues, take them as your food! I entrust and commission you, Dharma protectors, may your power not be small! Accept this torma adorned with samaya substances, Accomplish the tasks entrusted by the yogi! HO! Please consider! Dharmakaya Amitabha! Sambhogakaya Avalokiteshvara! Nirmanakaya Padmasambhava! Dakini Yeshe Tsogyal! Lord Dharma King and his sons! Treasure revealer Nyima Ozer! Kind root and lineage lamas, etc.