Tibetan
ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོའི་ལས་བྱང་། ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོའི་ལས་བྱང་། པ་ལ་པ་ཊའི་རྒྱུད་དང་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་འདུད། བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་དང་། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་ཁྱེ་ར་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་བྲི། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་གནང་བར་མཛོད། །ཅི་འབྱོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཀྱང་། །གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །བླ་མེད་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག །ཧཱུྃ། ། ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་རྣམས། །བདེན་པའི་ཚིག་ཉོན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་བཀའ་ བཅག་ན། །མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་རློགས། །ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀ་སྣ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ། ཧཱུྃ། རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་། །རང་རིག་མཇལ་པའི་བརྡ་ཕྱག་གུས་པར་འབུལ། །མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མ་རིག་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བཤགས་དག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་བསྡུའི་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་ཆེ། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ཚང་མེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཝཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཊ༔ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ། །བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱ། ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་དྲི་མེད་ཀ་ནས་དག །ཨ་འཐས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་རིཡཾབྷཁཾཆད་པས། །མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྟོངས། །གནམ་ས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་གཏུབས། །རྩིབས་ནང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་རྣམས། །སྦྱོ་ཟློག་སྒྲ་སྒྲོགས་ཆོད་གཏོང་ཟློག །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་བཅུ། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། །རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་བཅུས། །ཕྱིར་གཟིགས་རླུང་གཡབ་བ་དན་ལས། །འབྱུང་བ་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་གིས། །དགྲ་རྐུན་མི་ཁ་གྱོད་བྱུར་རྣམས། ། གནམ་མཐའི་ས་མཐའི་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར། །དེ་ནང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དང་། །རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་གུར། །དེ་ནང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་ནང་དུ་ གསང་བའི་བདག །བརྒྱད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྲུང་། །དེ་ནང་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོའི་ཁྲབ། །གསལ་བྱེད་དམར་པོས་བརྒྱུས་པའི་གུར། །དེ་ནང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ནང་གཟིགས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་གྱུར། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་དགུ་ཡར་རྩེ་ཚངས་པའི་རྩེ། །མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སླེབས། །ཡར་རྩེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ནི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །རྭ་གུར་ནང་དུཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །འོག་གི་རྭ་དགུའི་ནང་དུ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །རྭ་དབུས་རྩེ་མོ་ལྕགས་སྲེག་གི །ཕུར་པས་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་འཛེར། །དབལ་ཕྱིར་ལྕེ་ཡི་དབང་པོའི་ནང་། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར། །ངག་གི་ནུས་པ་བཅོམ་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཙམ་གྱི་ནང་། །འབྱུང་རིམ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྩེགས། །ཀེང་རུས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་སྟོང་བརྡལ། །དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་ བསྐོར། །དེ་དབུས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་རྟ་བབས་སོགས། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་རིམ་པ་བཞིན། །རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །སྦོམ་ཐུང་གསུས་འཕྱང་ཡན་ལག་རགས། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག །འགྱིང་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས། །རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ། །ཞབས་ཟབཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བཞེངས། །མེ་འབར་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་པའི། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཉི་མའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་བདག །ཆོས་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟེ། །དཀར་དམར་མཐིང
Chinese
金刚毒山事业法。 金刚毒山事业法。 《帕拉帕塔续》和《肖桑太阳忿怒续》以及导师提婆赞扎和导师莲花的印度教典籍的口诀。 略摄世尊文殊师利降伏他敌的日常诵修仪轨，是为便于观修念诵次第分明的金刚毒山。 顶礼文殊阎魔敌。 为了平息障碍、邪魔和敌人，为了战胜四魔之敌。 撰写日常诵修降伏他敌。 祈请护法神赐予加持。 陈设力所能及的供品和朵玛后，念诵与观修相结合，如此说道。 皈依无上怙主。 发起殊胜菩提心。 愿一切众生具足安乐，远离痛苦。 愿无离安乐，住于平等舍。 吽。 诸如天龙等变为魔障之辈。 谛听真实之语，前往他处。 若违背怖畏炽燃之教令，则以兵器之雨，将作害者击为齑粉。 嗡 班匝 德革 纳 匝拉 然 RAKSHA 吽。 开启自明自显的智慧之门，恭敬献上证悟自明的表示之手印。 未成就之前，不舍弃而努力修持。 祈请加持此大坛城。 忏悔往昔无明所造诸恶业，令其清净。 嗡 阿 吽 梭哈。 以舒卷之势，化为大甘露。 欲妙之蕴，无有穷尽。 外内密供，自然成就。 轮涅圆满，无所不具。 嗡 阿 吽 玛哈 萨瓦 班匝 阿弥利达 吽 舍 瓦达。 嗡 阿 吽 玛哈 惹达 萨曼达 匝拉 曼扎拉 吽 啪的。 嗡 阿 吽 玛哈 巴令达 德 卓 巴令达。 巴拉 巴 德 咕 雅 萨玛耶 梭哈。 嗡 阿 吽。 班匝 布 贝。 德 贝。 阿 洛 盖。 根 德。 奈 威 德 亚。 夏 达 梭哈。 吽。 心性无垢，本自清净。 无缘众生，甚可怜悯。 需欲皆生，字母吽。 由彼ri yang bha kham 断绝。 火水风息，世界空虚。 天地天铁，二轮。 猛烈旋转，摧毁害敌。 轮辐之中，阎魔母众。 驱逐遮止，发声断绝遣送遮止。 其内天铁轮，十辐之中，缠绕十数。 赐予救护
English
The Activity Manual of the King Kong Poison Mountain. The Activity Manual of the King Kong Poison Mountain. The oral instructions from the Indian texts of the Pala Pata Tantra and the Shorsang Nyima Tropey Tantra, as well as those of the masters Devachandra and Padmasambhava. A concise compilation of the daily recitation practice of the Victorious Manjushri Who Subdues Enemies, arranged for clear visualization and recitation practice, is entitled "The King Kong Poison Mountain." Homage to Manjushri Yamantaka. In order to pacify obstacles, demons, and enemies, and to triumph over the enemies of the four maras. Writing the daily recitation practice of subduing enemies. May the Dharma protectors grant their blessings. Having arranged offerings and tormas to the best of one's ability, combine recitation and meditation, and speak thus: I take refuge in the supreme protector. I generate the supreme bodhichitta. May all beings have happiness and be free from suffering. May they never be separated from happiness and abide in equanimity. Hūṃ. All those who have become obstacles, such as gods and nagas. Listen to the words of truth and go elsewhere. If you violate the command of the terrifying and blazing one, then with a rain of weapons, reduce the harm-doers to ashes. Oṃ Vajra Tīkṣṇa Jvāla Raṃ Rakṣa Hūṃ. Opening the door of self-aware, self-luminous wisdom, I respectfully offer the mudra of realization of self-awareness. Until it is accomplished, I will not give up but will strive to achieve it. Please bestow your blessings upon this great mandala. Purify the confession of misdeeds committed out of ignorance. Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā. By the heat of expansion and contraction, it becomes great nectar. The heaps of desirable qualities are inexhaustible. Outer, inner, and secret offerings are spontaneously accomplished. Samsaric and nirvanic perfections are complete and without lack. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Vaṭā. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Rakta Samanta Jvāla Maṇḍala Hūṃ Phaṭ. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Balingta Tejo Balingta. Bala Ba Te Guhya Samaye Svāhā. Oṃ Āḥ Hūṃ. Vajra Puṣpe. Dhūpe. Āloke. Gandhe. Naivedya. Śabda Svāhā. Hūṃ. The nature of mind is immaculate, pure from the beginning. Unattached beings, how pitiful. The letter Hūṃ arises from all needs and desires. From that, ri yang bha kham are cut off. The world is emptied by fire, water, and wind. Heaven and earth, two wheels of sky-iron. Violently rotating, they crush the harm-doers. Within the spokes are the Yamas and mothers. Expelling and averting, proclaiming sounds, cutting off, sending away, and averting. Within that is the wheel of sky-iron. Within the ten spokes are ten coils. Granting refuge
Chinese
手印内视守护， 轮辐忿怒大力十尊， 外视风幡作摇动， 生起劫末之黑风， 敌盗人讼及争端， 抛掷天边及地边。 其中劫末之火堆， 以及海浪翻腾之帐。 其中黄金之轮辐， 八辐之中秘密主。 八者之中面视守护， 其中白色母音之甲， 红色子音所串之帐。 其中诸佛连同诸子， 内视守护作事业。 其中天铁金刚杵， 九尖上尖梵天尖， 下尖抵达地狱处。 上尖中脉之中者， 噶举上师诸佛陀， 菩提萨埵皆安住。 角帐之中本尊神， 勇士空行皆安住。 下方九角之中者， 护法守护皆安住。 角中尖端铁烧者， 橛刺诅咒者心之上。 威猛外现舌识之中， 天铁轮辐八辐转， 语之能力摧毁已。 金刚杵之广大脐， 三千世界量之中， 为净有情器界而堆积。 骨骸劫末之火堆燃， 杂色金刚千莲铺， 尸林石墙火焰绕。 其中心乃智慧宫， 隅头门廊马厩等， 具足特征宫殿中， 水牛莲日敌魔上。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放光转变已， 自性大吉祥阎罗王， 深蓝三面与六臂， 右白左红中蓝面， 张口龇牙九目怒睁， 六臂右左次第持， 宝剑铁锤及木橛， 铁钩蛇索犁与轭。 粗短腹垂肢体壮， 毛发兵器金刚翼， 雄伟尸林威严具， 极怖忿怒可畏身， 双足僵立巨人之姿。 具足火焰舞之态， 顶髻喉间心间及， 脐间密处日轮上， 文殊马头秘密主， 法王甘露漩涡乃， 白红蓝
English
Hand seal inner vision protection, Ten powerful wrathful spokes, Outward gaze from the wind-blown banner, Arising from the black wind of the eon, Enemies, thieves, disputes, and quarrels, Throw them to the ends of the sky and earth. Within it, a fire heap of the eon, And a tent of churning ocean waves. Within it, a golden wheel, In the eight spokes, the secret lord. In the eight, face-to-face protection, Within it, a white vowel armor, A tent strung with red consonants. Within it, all the Buddhas and their sons, Perform the work of inner vision protection. Within it, a sky-iron vajra, Nine points, the upper point is Brahma's point, The lower point reaches the place of hell. The upper point, in the middle channel, The Kagyu lamas, Buddhas, And all Bodhisattvas reside. In the horn tent, the yidam deities, The heroes and dakinis all reside. In the lower nine horns, The Dharma protectors and guardians all reside. The central horn's iron-burning point, The stake pierces the heart of the sorcerer. Outwardly fierce, in the power of the tongue, The sky-iron wheel turns eight spokes, The power of speech is destroyed. The vajra's vast navel, In the space of a thousand million worlds, Stacked to purify the vessel and its contents. The skeleton burns with the fire heap of the eon, Various vajras spread a thousand lotuses, The charnel ground is surrounded by stone walls and flames. In the center is the wisdom palace, Corners, doorways, stables, etc., In the center of the palace with complete characteristics, On top of the water buffalo, lotus, sun, enemies, and obstructors. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) rays of light emanate and transform, The self-nature, the great glorious Yama's Destroyer, Dark blue, with three faces and six arms, The right face white, the left red, the center blue, Opening the mouth, baring fangs, glaring with nine eyes, The six arms hold in order, right and left, A sword, a hammer, and a wooden stake, An iron hook, a snake lasso, a plow, and a yoke. Thick, short, with a hanging belly, stout limbs, Hair as weapons, vajra wings, Majestic, complete with charnel ground ornaments, A terrifying, wrathful, and fearsome form, Standing with feet stiff, in the posture of a giant. Possessing the attitude of a burning dance, On the crown of the head, throat, heart, and, Navel, secret place, on the sun disc, Manjushri, Hayagriva, secret lord, The Dharma king, a whirlpool of nectar, White, red, blue