Tibetan
ལ་བུ་འཛིན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པ་ཨཱདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐིང་ག༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལྗང་གུ༔ སྙིང་གར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཀ་དཀར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐའ་མར༔ ཨོ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ༔ བདག་གི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང་༔ ཉམས་ཆག་ཞི་བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ བསྟན་པ་སྤྱིའམ་རང་རང་གི་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས༔ རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ལ་སོགས་མདོར་ན་གནོད་པ་དང་༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསྒོམ༔ ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བའི་འཇིགས་སྐྲག་གང་ཡོད་དེ་ཞི་བར་ བསྒོམ་སྟེ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྒྲུབས་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱ་སྟེ༔ རྟགས་བར་ཆད་ཞི་བའི་རྨིས་ལྟས་འབྱུང་བ་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེས་རིག་འགྲེས་ཏེ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་མ་ཐག་ལྷོའི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གནས་འགྱུར༔ གཙོ་བོ་གཉིས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་ལྟར་ལས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་དང་རང་གི་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ༔ འབྲུ་དང་ནོར་ཕྱུགས་ཟས་གོས་ལ་སོགས་རང་གང་འདོད་རྒྱས་པར་དམིགས་སོ༔ དུས་གྲངས་གོང་ལྟར་ལས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་པ་མཆོག་གོ༔ ༈ དེ་བཞིན་དུ་དབང་བླངས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་མ་ཐག་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གནས་འགྱུར་རང་དང་མདུན་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གནས་འགྱུར་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་གཞུང་དུ་གསལ་ལྟར་ལས༔ རྒྱལ་བློན་ཡུལ་ཁམས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་སྣང་བ་རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སོགས་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་ནས་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་ཞིང་དུས་གྲངས་ཐེམ་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ༈ དྲག་པོ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ༔ དབང་བཞི་བླངས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་མ་ཐག་བྱང་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གནས་འགྱུར་ནས་བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གཞུང་ལྟར༔ བདུད་བཞི་དང་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རང་གི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ དུས་གྲངས་ཐེམས་ནས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ༈ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་རྟོགས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བཏང་༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ གང་ལ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཁུ་འཕྲིགས་མེད་པར༔ རང་ཉིད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་རང་ཉིད་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པར༔ རང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བཞི་པོ་མ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་མི་རུང་བ་ནི་མིན་པ༔ འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་དངོས་ གྲུབ་མྱུར་བའི་གནད་ཡོད་དོ༔ སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱང་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་སྤྱི་བོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བསྲེག་རྫས་བདུན་རེ་ཙམ་འབུལ་ནས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྟ་མགྲིན་ལ་ཡང་ལྔའམ་བདུན་ཙམ་ཕུལ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་མར་བསྟིམས་ལ༔ གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་རིགས་པས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཕྱོགས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་སྒྱུར་ནས༔ ཡམ་ཤིང་ལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོ་བྷྱོ་དྷི་བྲྀཀྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་རིགས་འགྲེས་ཤིང་༔ འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་སོ་སོར་བདུན་རེ་འབུལ༔ བསྡུ་ན་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སྦྱར་ནས། སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཧི་མ་ཧ་རི་ནི་སའི་ལས་སྔགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་ཌཱཀི་སྤྱི་ལ་འབུལ་ལོ༔ མེ་ལྷའི་འོད་ཟེར་གོང་གི་དམིགས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པས་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་བསམ་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་དམ་བྱེད་པ་མེད་ན་འཆམ་སྟབས་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྔགས་འཛབ་དབྱངས་སུ་གྱེར་རོ༔ སྐབས་སུ་དུས་ཚོད་བཟང་དུས་སམ༔ བྱིན་ མི་ཆགས་ཉམས་རྟོགས་མི་གསལ་ན་ལས་བྱང་འདོན་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བའི་བྱིན་འབེབས་སྐབས་སུ་དང་ཆུང་བའི་མཚམས་གཅོད་རྗེས་དེར་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་འདོན༔ རྨིས་ལྟས་ངན་པ་དང་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བའི་རྩུབ་ཆ་བྱུང་ན་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དེ་ལ་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་བཀུག་གཞུག་བྱ༔ ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་སྡང་མིག་ལྟ་སྟངས་གཟིར་ཞིང་༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་བསྐུལ་པ་འདོན་ལ༔ གྷ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལིང་ཕུར་པས་བརྡུང་ངོ་༔ རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་དུས་སྒྲུབ་ཆེན་གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་༔ དགོང་མོ་རྒྱུན་དུ་མ་ནིང་དང་མཁའ་རི་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བར་ཆད་མ་བཏང་ཞེས་བཀའ་བསྒོའོ༔ གཞི་བདག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ། སྒྲུབ་ཚེ་རྩོལ་མེད་དུ་ཚོགས་འཁོར་ཀྱི་རྫས་བཟང་པོ་འཛོམ་བྱུང་བའམ༔ ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་དུས་ཆང་བཟང་པོ་འཛོམ་ན་ལག་མཆོད་བྱའོ༔ ཉེར་ལྔ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡང་ཚོགས་དང་བསྐང་གསོལ་བྱའོ༔ ཉེར་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ནིང་བསྐང་གསོལ་བྱའོ༔ གློ་བུར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཁེབས་འབྱེད་དགོས་སམ་འབྱེད་འདོད་པ་ བྱུང་ན་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱེད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟོད་འདོན༔ ལར་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་གཞན་ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡོད་ཐུན་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས་སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བྱ༔ ཆག་མེད་མིན་པའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྔགས་བསྔོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་ཙམ་ལ་བསྡུ༔ དེ་མིན་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་རང་ལ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱའོ༔ དུས་མཆོད་མ་ཆག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་གང་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཁོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁོག་ཕུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ མི་འགལ་ཞིང་དུས་མཆོད་སོ་སོ་ཡང་མ་ཆག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ བཟང་ངན་གྱི་རྟགས་ཅི་བྱུང་ཡང་རྟགས་ཡིག་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ བཟང་ངེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ ངན་ངེས་པ་ལ་དམ་སྲི་དང་ཉུལ་ལེ་བརྡུང་༔ དེ་ཡང་བཟང་པོ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་ངན་པ་ལ་སྐྲག་སྔངས་མེད་པར་དོན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་གཞན་མ་གྲུབ་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ གནས་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བཀོད་པ་ལྟར༔ རང་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་ཅི་ཡང་བསྒྲིག་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་ཚུལ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་པྲ་ ཁྲིད་ལྟར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ཡང་དག་སོགས་ལ་འཕྲལ་དུ་མཁོ་ཕྱིར་དང་༔ མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར༔ ཨ་རྭ་གས་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་རྒྱབ་མའི་ཉེར་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་༔ དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མངྒ
Chinese
拉布津巴（持橛）：其顶轮是白色嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙是红色阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），心间是蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），脐间是绿色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），心间月轮座上是蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）具白色光芒，其边缘被“嗡 班匝 咕噜 萨瓦 悉地 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र गुरु सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra guru sarva siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 萨瓦 悉地 吽），夏当 咕噜 耶 梭哈（藏文：ཤཱནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：शान्तं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：śāntaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：寂静 作 耶 梭哈）”所围绕而观想。从自身四轮的字咒鬘白色光芒向十方放射，观想疾病、邪魔、障碍和违缘平息。也就是平息罪障，平息破戒，平息成就菩提的障碍，平息总的教法或各自上师道友、自己弟子传承等的障碍，平息国王的惩罚，以及火、水、毒、武器、敌人、盗贼、强盗、瘟疫、疾病等，简而言之，观想一切损害和不吉祥的细节都平息。特别是，观想平息任何重要的恐惧。 如此观想，修持三、五、七天等，念诵百万遍，然后通过息灾火供进行意修。通过智慧了知出现平息障碍的征兆和梦兆。通过此智慧之戏，获得四灌顶，融入自身后，立即转化为南方的宝生颅鬘力。两个主尊转化为宝生颅鬘力，如仪轨中所述，通过装饰、服饰、字、光芒等，行持增寿、福德、财富、证悟、调伏所化众生、利益，以及佛陀的教法总的来说，特别是此法的教法，以及自己上师、道友、弟子传承的教法，粮食、财富、牲畜、食物、衣服等，观想自己所希望的一切都增长。如前所述的时间和数量，增法的火供是最好的成就方法。 同样，获得灌顶并融入自身后，立即转化为西方的莲花颅鬘力，自身和面前的主尊转化为莲花颅鬘力，如仪轨中所述，字、光芒放射、咒鬘等，行持国王、大臣、国土、食物、财富、受用等，将显现、风、心、显有、世间、神鬼等一切所希望的，用红色光芒如铁钩般勾召，融化为红色光芒，融入自身，并按照时间和数量进行怀业火供。 再向猛厉尊祈祷，获得四灌顶并融入自身后，立即转化为北方的羯磨颅鬘力。
English
Holding the branch: On its crown, white Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), throat red Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah), heart blue Hung (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung), navel green Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), in the heart, on the moon seat, blue Hung (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung) with white radiance, at the edge of which is encircled by "Om Vajra Guru Sarva Siddhi Hung (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र गुरु सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra guru sarva siddhi huṃ，汉语字面意思：Om Vajra Guru Sarva Siddhi Hung), Shantam Kuru Ye Svaha (藏文：ཤཱནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：शान्तं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：śāntaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：Shantam Kuru Ye Svaha)". From the white light of the mantra garland of the four chakras of oneself, rays radiate in ten directions, and one meditates on pacifying diseases, evil spirits, obstacles, and hindrances. That is, pacifying sins and obscurations, pacifying breakages of vows, pacifying obstacles to achieving enlightenment, pacifying obstacles to the general teachings or one's own lama, dharma friends, one's own disciples, lineage holders, etc., pacifying the king's punishments, and fire, water, poison, weapons, enemies, thieves, robbers, epidemics, diseases, etc. In short, one meditates on pacifying all harms and inauspicious details. In particular, one meditates on pacifying any important fears. Thus meditating, practicing for three, five, seven days, etc., reciting a million times, and then performing the peaceful fire offering through mind practice. One should know through wisdom the signs and dream omens of pacifying obstacles. Through this play of wisdom, having received the four empowerments and immediately dissolving into oneself, one transforms into Ratna Thotreng Tsal in the south. The two main deities transform into Ratna Thotreng Tsal, and as explained in the text, through ornaments, attire, letters, rays, etc., one performs activities to increase life, merit, wealth, experience, realization, taming beings, benefiting, and the general teachings of the Buddha, and in particular the teachings of this Dharma, and the teachings of one's own lama, dharma friends, and disciple lineage, grains, wealth, livestock, food, clothing, etc., one visualizes that whatever one desires increases. As with the time and number mentioned above, the increasing fire offering is the best method of accomplishment. Similarly, having received the empowerment and immediately dissolving into oneself, one transforms into Padma Thotreng Tsal in the west, oneself and the main deity in front transform into Padma Thotreng Tsal, and as explained in the text, letters, rays radiate, mantra garland, etc., one performs activities to control kings, ministers, countries, food, wealth, enjoyment, etc., all that one desires, such as appearances, wind, mind, existence, the world, gods, and demons, hooking them with red rays like iron hooks, melting them into red light, dissolving them into oneself, and performing the magnetizing fire offering according to time and number. Again, pray to the wrathful one, having received the four empowerments and immediately dissolving into oneself, one transforms into Karma Thotreng Tsal in the north.
Chinese
从乌金托程匝的处所转移后，观想自己和对面的主尊二者，都如噶玛托程匝的字句咒鬘光芒一般，断除四魔以及教法总的及个别的障碍、仇敌、魔障等一切。时数圆满后，进行猛烈的火供。在事业行持的时候，将生起的修证把握任其自然流露，生起广大的生起次第的慢心，对于任何事情，都不要有成与不成的怀疑和犹豫。重要的是，要生起自己是显有世间的主宰莲花生大师本尊的慢心。在事业行持时，自己与上师本尊无二无别，自己是所有一切的主宰，伟大自在的自性光明。如是说。而且，如果不能做到四种火供，也不是非常不好，如果能做到，则非常深奥，并且具有迅速成就的要点。火供的本尊生起方式，也如最初修法时一样生起，然后对顶上的化身像供养七份焚烧物，对乌金托程匝和马头明王也供养五份或七份。之后将化身像融入，以主尊转移的道理，无论是乌金托程匝和四方哪一位，都从中央的主尊转移成所修的托程匝，然后在扬树上念诵：嗡 班扎 咕如 萨瓦 悉地 吽！哦 贝哦 迪 哲达 耶 梭哈！对于圆满光辉的阻碍，一切寂静 咕如 耶 梭哈！像这样，其他一切都按类别供养，对所有眷属都分别供养七份。如果归纳，则在咒语托程匝后加上萨巴热瓦ra，以五身八名嘿 嘛 哈 热 尼 萨的业咒供养给勇士空行总众。观想火神的火焰与之前的观想相同，如此便能成就各自的事业，在思考的时候，绕坛城或者不做，就跳金刚舞，并以音声唱诵四种事业的咒语。有时在好的时辰，或者加持不降、修证不明显时，念诵事业文，在比事业文大的加持降临之时，以及小的间断之后，伴随着香、烟、音声、乐器等，念诵持明加持降临文。如果出现恶梦、凶兆，以及身心不适的粗猛现象，则进行朵玛。
English
After transferring from the abode of Orgyen Totreng Tsal, visualize yourself and the main deity in front of you as being like the letters, mantras, and rays of light of Karma Totreng Tsal, cutting off all obstacles, enemies, and demonic forces of the four maras and the general and specific teachings. When the number of times is complete, perform a fierce fire puja. During the practice of activities, let the confidence of realization arise naturally, and generate great pride in the generation stage. Without any doubt or hesitation about whether anything will be accomplished or not, it is important to generate the pride of being the master of appearance and existence, Padmasambhava himself. During the practice of activities, without separating yourself from the lama and yidam, you are the master of all, the great and self-illuminating nature. It is said. Moreover, if you cannot accomplish the four types of fire puja, it is not very bad, but if you can accomplish them, it is very profound and has the key to quick accomplishment. The method of generating the deity of the fire puja is also to generate it as in the initial practice, and then offer seven portions of burnt offerings to the emanation body on the crown of the head, and also offer five or seven portions to Orgyen Totreng Tsal and Hayagriva. Then dissolve the emanation body, and with the reasoning of transferring the main deity, whether it is Orgyen Totreng Tsal or any of the four directions, transfer from the central main deity to the Totreng Tsal that is being practiced, and then recite on the yam tree: Oṃ Vajra Guru Sarva Siddhi Hūṃ! O Bhyo Dhi Brikta Ye Svāhā! For all the obstacles to the complete splendor, Śāntaṃ Kuru Ye Svāhā! Like this, offer everything else according to category, and offer seven portions separately to all the retinue. If summarizing, then add saparivara after the mantra Totreng Tsal, and offer to the general assembly of heroes and dakinis with the activity mantra of the five bodies and eight names Hī Mā Hā Ri Ni Sa. Meditate on the rays of light of the fire god as being the same as the previous visualization, so that each activity can be accomplished. When thinking about it, circumambulate the mandala or, if not, perform the vajra dance, and chant the mantras of the four activities in melody. Sometimes, at a good time, or when the blessings do not descend and the realization is not clear, recite the activity text. At the time when a blessing greater than the activity text descends, and after a small interruption, recite the vidyadhara blessing descent text with incense, smoke, sound, and musical instruments. If bad dreams, omens, and rough phenomena of physical and mental discomfort occur, then perform the torma.