Tibetan
་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་བཞད་པའི་རྣམ་ འགྱུར་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ལས་སྦྱོར་དུས་ཡིན་ན༔ ༈ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བྱུང་ནི༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་པ༔ གདེངས་ཀ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་ཡི༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ར་བས་གཏམས༔ ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་གསལ་ཞིང་ཡངས་པའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་འཕར་ལྟ་བུ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་གཙོ་མོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ནག་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད༔ སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་བསྡུས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ མཐུར་སིལ་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པར་གཏིབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་འཕྱོ༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་ཡབ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ༔ ཁ་ཊཾ་ག་ལ་འཁྱུད་མཛད་དེ༔ བདེ་མཉེན་གར་སྟབས་རོལ་པར་གནས༔ དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་མཚན༔ ཉམས་དང་གཟི་ བརྗིད་ལྡན་པ་སྟེ༔ མེ་དཔུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ དེ་ལྟར་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་རྩ་འཁོར་བཅས༔ ལུས་དབུས་སྲོག་རྩའི་སྦུ་གུ་རུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གེ་སར་སྟེང་༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བཅས༔ མཉམ་གཞག་ཚུལ་གྱིས་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐུ་ལ་ཟ་བེར་སྣམ་སྦྱར་གསོལ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ རྒོད་འཕྲུ་དར་སྣ་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པའི་འདབ་ལྡན་མནབས༔ སྙན་གཡོན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཕྱག་ཞབས་དུང་གི་གདུ་བུ་སོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྤར་ཁབ་མཛེས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསལ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཙཀྲ༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཛུམ་ མདངས་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་མཛེས་པར་སྤྲས༔ ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ ཞི་དུལ་བག་ཆགས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་རབ་རྒྱས་ཤིང་༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གཉིས་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་ཡང་༔ དམར་སེར་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ འགྱིང་བག་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ དམར་འཚེར་བྱུ་རུའི་སྡོང་པོ་ལྟར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མར་ཕྲེང་དམར་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྱག༔ འཛུམ་མདངས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ ལྔས་སྤྲས་པའོ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་གསལ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དམར་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ཕུར་པ་གདེངས༔ རབ་འཇིགས་ཆོས་བརྒྱད་འབར་བ་དང་༔ རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཧོམ་ཁུང་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིག་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྤྱན་མིག་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ༔ དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེས༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ རྐང་གཡས་ལང་ཀའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ འཚེར༔ གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག རལ་པ་སེ་ཡན་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་འགོང་མནན་ཅིང་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ རྐང་གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྦྲུལ་སྟག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དབུ་སྐྲ་རྣམས༔ དམར་སེར་གྱེན་དུ་མེ་འབར་ཚུལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ལས༔ ཞབས་གཉིས་གཟའ་དང་ས་བདག་གཟིར༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པར་གསལ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་རྩ་བཟང་དེར༔ སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གྲི་ཁུག་ཌ་མ་རུ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཾ་ག ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་ བགྲད༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་ཅན༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྟེང་དུ་འགྱིང་༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ལྤགས་པའི་རྩ་བྲན་དཔའ་བོ་དང་༔ དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་༔ དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཅས༔ གསང་བཤང་ཁ་སྣ་མཚམས་མ་བཞི༔ ལྟེ་ནུ་ཚངས་བུག་སྒོ་མ་བཞི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་ཨོཾ་དཀར་དང་༔ ཨཱདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གསལ་བས༔ འཇུག་པ་ཨཱི་ལ་གནས་པ་ཨཱ༔ འབྱིན་པ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ རླུང་གི་རྡུབ་གནས་འབྱིན་གསུམ་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀ མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ན༔ མངོན་རྟོགས་ཆེན་མོ་ལས༔ བློ་རབ་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་ལ་བསྒོམ་ཆོག་གསུངས་པས་༈ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཞལ་གཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱས་གདབ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ ཧྲཱིའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་ཀུན་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏཱ་ལ་ནས༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་མཁར་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སོ་ས་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་མ་ག་ཏ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་པ་རྩལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ལྷོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་གཤེ
Chinese
以幼鹿皮和珍宝骨骼装饰，极度忿怒且欢笑的姿态等，具有父尊母尊无二的九种舞姿的韵味，是行事业之时。 从空性中自然生起，是红色和黑色的三角形法生，其底座向上，外面被尸林围墙环绕，里面是智慧无量宫，内外明亮宽敞的中央，在日月莲花尸体之上，如水中水波荡漾一般，是空行母总集的主尊，自性金刚瑜伽母，一面二臂红色黑色，右手高举铜制弯刀于空中，左手持颅碗血于胸前，忿怒之面三目怒睁，眉间怒纹聚拢成三角形，头发红色黄色向上竖立，细丝遍布上半身，头顶无念猪面摇动，呈现年轻之态，乳房和bhaga丰满，以珍宝尸林骨骼装饰，勇父父尊隐藏之态，拥抱卡章嘎，安住于安乐轻柔的舞姿中，头顶以五部佛严饰，具有威严和光彩，在火焰五光中。 无论如何观想，身体内有三脉和脉轮等，身体中央命脉的管道中，上师本尊空行母众，三宝的自性，一切汇集的本体，在日月莲花的花蕊上，世尊莲花金刚力，一面二臂结跏趺坐，身色白色，面带微笑，右手持金刚于胸前，左手持颅碗盛满甘露，以等持之姿依靠腰部，身上穿着禅定衣和三法衣，头上戴着鹿皮软帽，以鹫毛、丝绸和镜子装饰，穿着庄严华丽的裙摆，左耳戴着金法轮，手脚戴着海螺手镯等，以各种珍宝装饰，清晰地压倒显现世间，心间法界宫殿中，世尊布达颅鬘力，具有红色和白色的光彩，光芒四射，一面二臂，右手持法轮，左手持甘露宝瓶，微笑，丝绸飘动，以五种珍宝装饰，在圆满的月轮之上，跏趺坐姿势不动摇，安住于等持之中，寂静调柔的习气清晰明了，头顶大乐轮中，
English
Adorned with young deer skin and precious bones, with expressions of being extremely wrathful and laughing, etc., possessing the flavor of the nine dances inseparable from the father and mother, it is the time for action. From emptiness, naturally arises a Dharma origin that is a red and black triangle, with its base pointing upwards. The outside is filled with charnel ground fences. Inside is a wisdom immeasurable palace. In the center, which is clear and vast inside and out, on top of the sun, moon, lotus, and corpse, like water rippling in water, is the supreme chief of the gathering of all dakinis, the self-nature Vajrayogini, with one face and two arms, red and black in color. The right hand raises a copper curved knife in the sky. The left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. The wrathful face has three eyes glaring. The brow furrows between the eyebrows are gathered into a triangle. The hair is red and yellow, swirling upwards. Fine threads cover the upper body. On the crown of the head, the non-conceptual pig face is swaying. The youthful form has full breasts and bhaga. Adorned with precious charnel ground bones, the heroic father is hidden, embracing a khatvanga, dwelling in a playful dance of bliss and softness. The head is marked with the five Buddha families, possessing splendor and majesty, in the midst of a swirling mass of five-colored flames. Whatever is done in this way, within the body are the three channels and chakras, etc. In the central channel of the body, in the tube of the life force channel, are the assembly of gurus, yidams, and dakinis, the supreme nature of the Three Jewels, the very essence of all that is gathered. On the pistil of the sun, moon, and lotus, is the Bhagavan Padma Vajra Power, with one face and two arms, seated in the vajra posture, the body color is white and has a smiling countenance. The right hand holds a vajra at the heart. The left hand holds a skull cup filled with nectar, leaning on the hip in a state of equipoise. The body is adorned with a meditation garment and three robes. The head is adorned with a soft deer skin hat, decorated with vulture feathers, silk ribbons, and mirrors, wearing a majestic and elegant skirt. The left ear has a golden wheel, and the hands and feet have conch shell bracelets, etc., adorned with various precious ornaments, clearly subduing appearance and existence. In the heart, in the palace of the Dharma realm, is the Bhagavan Buddha Heruka, with red and white radiance, emitting rays of light, with one face and two arms, the right holding a chakra, the left holding a nectar vase, smiling, with silk fluttering, adorned with five kinds of jewels, on top of a full moon mandala, seated unmoving in the vajra posture, abiding in equipoise, the peaceful and gentle habits are clearly evident. In the crown of the head, in the great bliss mandala,
Chinese
具德不动金刚身，金色一面二手尊，右左持着珍宝轮，为增寿命财富用。身体各部极丰满，珍宝骨饰尸林装，忿笑双眼圆且转，头发眉毛胡须等，红黄向上如火燃，珍宝堆砌之座上，以伸屈之姿安住。颈为受用轮中，具德莲花自在身，如红亮珊瑚树般，一面四臂跏趺坐，主臂当胸合掌印，右下牵引红念珠，左下红莲花之手，笑容满面绸缎珍宝严，头戴黑发之发髻，以五部如来作庄严，具足妙相与随好而明显。脐为化身轮中，具德持明颅器力，红绿一面具二臂，右左高举宝剑橛，极怖八法火焰燃，且以珍宝骨饰作庄严，圆满了忿怒尊之装束，于骨堆砌之座上，以作猛烈事业之姿安住。密处安乐守护轮中，具德古汝猛厉力，红黑一面具二臂，右手扬起天铁金刚杵，左手掷出罪恶使者，张口卷舌咬牙切齿，眉毛胡须如火燃，三角怒目如血红，额间凝集忿怒纹，骨饰庄严尸林装，于压迫男女作祟之上，双足伸屈抛掷作姿势，具凶猛罗刹之装束。右足朗嘎轮中，马头明王大权身红色，顶髻马头绿莹莹，右左手持钺刀期克印，张口咬牙卷舌，三眼怒视如闪电，头发等竖立，具忿怒之王燃烧之装束，双足具大力士抛掷之姿，镇压龙与邪魔作凌虐，八种尸林装束圆满于身。左足风之轮中，具德金刚手之身，深蓝一面具二臂，右手金刚杵扬空中，左手铃置于腰际。
English
The glorious body of Immovable Vajra, with a golden face and two hands, holding precious wheels in the right and left, to increase life, glory, and prosperity. All parts of the body are very full, adorned with precious bones and charnel ground ornaments. The wrathful smiling eyes are round and rolling, the hair, eyebrows, and beard are also red and yellow, blazing upwards like fire. On a throne of stacked jewels, he sits in a posture of ease, stretching and contracting. In the throat, the wheel of enjoyment, the glorious Padma Wang's body, like a bright red coral tree, with one face and four arms, sits in the lotus posture. The main hands are joined in a mudra at the heart, the lower right hand pulls a red rosary, the lower left hand holds a red lotus. Adorned with a smiling face, silk, and jewels, with a black hair crest, adorned with the five Sugata families, clear with marks and signs. In the navel, the wheel of manifestation, the glorious Vidyadhara Skull Power, with a red-green face and two arms, holding a sword and a stake in the right and left. The eight terrifying dharmas blaze, and adorned with precious bones, completely perfecting the attire of a wrathful one. On a throne of stacked bones, he sits in a posture of performing fierce actions. In the secret place, the wheel of bliss-guarding, the glorious Guru Dragpo Tsal, with a red-black face and two arms, the right hand raises a sky-iron vajra, the left hand throws out the sinful messenger. Opening the mouth, rolling the tongue, gnashing the teeth, the eyebrows and beard blaze like fire, the triangular angry eyes are blood-red, the wrathful wrinkles gather on the forehead, adorned with bone ornaments and charnel ground attire, on top of oppressing male and female harm-doers, the two feet stretch and contract, throwing out a posture, with the attire of a fierce Rakshasa. In the Langka wheel of the right foot, Hayagriva, the Great Powerful One, with a red body, the horse head on the crown is green and shimmering. The right and left hands hold a curved knife and a threatening mudra, opening the mouth, gnashing the teeth, rolling the tongue, the three eyes glare like lightning. The hair and so on stand upright, with the attire of a blazing wrathful king, the two feet have the posture of a powerful giant, suppressing and tormenting nagas and evil spirits, the eight charnel ground adornments are complete on the body. In the wind wheel of the left foot, the glorious Vajrapani's body, dark blue with one face and two arms, the right hand raises a vajra in the sky, the left hand rests a bell on the hip.