Tibetan
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་དགོངས། །ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོངས། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ངན་སོང་ལ་སྐྲག་ནས། ཕྱི་མ་ལྷ་ མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་འདོད་ནས་ཆོས་བྱས་ན་གང་འདོད་དེར་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འཆི་སྟེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་དགོས་པ་ཆུང་། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་ནས། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་དང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་།་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བཅུ་ ཉམས་ལེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། ལམ་ཧང་ཐག་རིང་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།་གསང་སྔགས་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཅུས་སངས་རྒྱས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས། བླ་མེད་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས། བླ་མེད་དེ་ལ་གསར་མ་ལུགས་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དང་གསུམ། རྙིང་མ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་སྟེ་དོན་ལ་འདྲ་བར་བཤད། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དེ་ལ། ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དོན་གཅིག །གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཀློང་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་གཉིས་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་མཐོ་སྟེ་ཐེག་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་མན་ངག་བསྒོམ་དགོས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚོ་ཡང་ ཕལ་ཆེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ། དེ་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་།གདམས་ངག་བཞིའམ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཟོས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་སྐྱེ་བདུན་ཤའི་རིལ་བུ། བཏགས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྒྱུད་བཏགས་གྲོལ། ཐོས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་གྱི་དབང་ཁྲིད་སྦྲགས་མ། བལྟས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འདི། དྲན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དྲན་པ་རང་གྲོལ། རེག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་དྷཱ་ཀི་པདྨ་ཅན་དང་དྲུག་གོ །ཆོས་འདི་ལས་ཟབ་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་མ་གསུངས་མི་གསུངས་གསུངས་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སེ་ཧ། ཧཱུཾ་ཆེན་ཀཱ་ར། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་དཀར་ནག་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་སུ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། བོད་དུ་ཡང་ཨོ་ རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་གསུངས་པས། རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་དང་། ཡེར་པ་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དུས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། དེ་བཞིན་ཏུ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ལྕོག་རོ་སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་ཆུང་། གྲུབ་ཐོབ་གཙང་པ་མི་བདུན་ལ་སོགས་པ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་བླ་མ་བྲག་དཀར་བ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་རོ་སྙན་བརྒྱུད་ཞུས། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་ཀཿཐོག་བྱམས་པ་འབུམ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་མིང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཞུས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད། སློབ་མ་བཞི་ལ་དབང་ལུང་གནང་ནས། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་ནུབ་པར་ཕངས་གསུངས་ནས། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་དར་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་བཞི་བརྫངས། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་བཀའ་གདམས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གུ་རུ་ཤྲཱི་སེང་ཧས་བེ་རོ་ཙཱ་ན་ལ་བོད་དུ་དང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དར། བར་སྐབས་སུ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཐལ་བརྒྱབ་པས། མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཅུང་ཞིག་ནུབ། མཐར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བར་སྐབས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཁྲིད་སྟོན་པ་ཉུང་ན་ཡང་། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམས་ན་རྟོགས་སླ། ཡུན་རིང་བསྒོམ་མི་དགོས། དུས་ཇི་ཙམ་སྙིགས་བཞིན་དུ། བདུད་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱུར། དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱུར་བ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བྱིན་རླབས་མྱུར། དེའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་རྙིང་མ་དང་རྫོགས་ཆེན་དེང་སང་ནས་ཇེ་དར་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ལ་ཡོད་པས། དེང་སང་བླ་མ་སུ་ཆེ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙིང་མ་ལ་གཙོ་བོ་མཛད་པ་འདི་དག་ཡིན། དེ་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ལུགས་དང་། དབང་པོ་རབ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཅར་ཕོགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤར་ཀཿཐོག་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། ཀོང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ། བླ་མ་དང་ཁྲིད་ཞུ་བ་རྣམས་སོ་སོར་མཚམས་བསྡམས་ ནས་མཚམས་ཁང་ནས་མི་རེ་རེ་ལ་གཅིག་ཁྲིད་དུ་བཤད། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། །བྱམས་སྙིང་རྗེ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ། རླུང་འཁྲུལ་འཁོར། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་ངེས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྱད་ནས་ལོ་གསུམ་བར་ཁྲིད་མི་རྫོགས། དེ་བར་ཁྲིད་ཕྲུག་འགྲོ་དབང་མེད་དེ་མཚམས་ལ་སྡོད་བཅུག །དེ་ནས་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ན་གཞན་ལ་ཁྲིད་སྟོན་པར་བསྐོ། འབྲིང་ཙམ་ལ་དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཙམ་བྱེད་ཆོག་པར་ལུང་གནང་། ཐ་མ་ལ་ད་རུང་མཚམས་ལོ་གསུམ་ཡིག་དྲུག་དུང་གི་ཁས་ལེན་འཇུག །ཡང་མཐའ་ལ་ད་རུང་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་མི་ཟིན། འགྲོ་དབང་མེད་གསུངས་ནས་སྒོམ་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གདའ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་
Chinese
出自甚深寂怒意自解脱法，法性中阴引导文见即自解脱之介绍，简明扼要，便于携带。
English
From the Profound Dharma of Peaceful and Wrathful Deities, the Self-Liberation of Intentions, a concise and easy-to-carry introduction to the teaching manual of the Bardo of Dharmata, Seeing as Self-Liberation.
Chinese
也叫做益西企提、央提。分为心部、界部、口诀部三类。大圆满心部与大手印意义相同，被称为“基、决断”之类。界部和口诀部二者，比大手印的见解还要高，是九乘之顶。大手印、大圆满、心部、口诀必须修习。印度和西藏的成就者们也 几乎都是修习十二年左右才获得成就，这在各自的传记中都有记载。其中，对于不修习大圆满而能成佛的，据说有四种或六种窍诀：吃了就能成佛的，有转生七次的肉丸；系上就能成佛的，有系解脱；听了就能成佛的，有中阴闻解脱的灌顶和引导合集；看了就能成佛的，有妥噶的引导；忆念就能成佛的，有颇瓦忆念自解脱；触碰就能成佛的，有空行莲花者等六种。没有比这个法更深的了，过去、现在、未来的诸佛也没有反复宣说，不会宣说，也不会宣说。法身普贤王如来和金刚持以及光明无欺等十二位导师所说的教言。持明者嘎绕多杰，西日桑哈，雄钦嘎绕，比玛拉米扎，蒋华西宁前后二位等印度的大成就者们都作为意修，在印度、中国、乌仗那等地，有成千上万的人虹身飞往空行刹土。在西藏也是，邬金仁波切和比玛拉米扎所说，君臣大部分，以及耶巴的八十位成就者同时飞往空行刹土。同样，娘定增桑波，觉若贡钦贡琼，成就者藏巴米本等虹身飞往空行刹土成就者成千上万涌现。杰杜松钦巴从喇嘛扎嘎瓦处求得大圆满阿若近传。杰噶玛巴西从噶陀蒋巴崩处求得大圆满，说大手印和大圆满二者名称上有差别，意义上没有差别。杰让雄多杰从莲花生事业自在处求得大圆满空行心髓后作为意修。给四位弟子灌顶和传承后，说如此甚深之法没落了很可惜，西藏的
English
It is also called Yixi Qiti and Yangti. It is divided into three Almost all of them attained accomplishment after practicing for about twelve years, which is recorded in their respective biographies. Among them, for those who can attain Buddhahood without practicing the Great Perfection, it is said that there are four or six key instructions: those who can attain Buddhahood by eating, there are meat pills that are reborn seven times; those who can attain Buddhahood by wearing, there is liberation by wearing; those who can attain Buddhahood by hearing, there is a combination of empowerment and guidance for liberation through hearing in the bardo; those who can attain Buddhahood by seeing, there is the guidance of Tögal; those who can attain Buddhahood by remembering, there is Phowa self-liberation through remembrance; those who can attain Buddhahood by touching, there are six kinds of Dakini Lotus Holders and others. There is nothing deeper than this Dharma, and the Buddhas of the past, present, and future have not repeatedly spoken about it, will not speak about it, and will not speak about it. The teachings spoken by the Dharmakaya Samantabhadra and Vajradhara, as well as the twelve teachers such as Light Unfailing. The Vidyadhara Garab Dorje, Shri Singha, Humchen Kara, Vimalamitra, Jampal Shenyen, the former and latter two, and other great Indian achievers all practiced it as their mind practice. In India, China, Oddiyana, and other places, hundreds of thousands of people flew to the Dakini Pure Land in rainbow bodies. In Tibet, too, what was said by Orgyen Rinpoche and Vimalamitra, most of the rulers and subjects, and the eighty achievers from Yerpa flew to the Dakini Pure Land at the same time. Similarly, Nyang Tingdzin Zangpo, Chokro Gomchen Gomchung, the accomplished Tsangpa Miben, and others, tens of thousands of rainbow body achievers flew to the Dakini Pure Land. Jedu Songkhyenpa requested the Great Perfection Aro Near Transmission from Lama Drakkarwa. Je Karma Pakshi requested the Great Perfection from Kathog Jampa Bum and said that there is a difference in name between Mahamudra and Great Perfection, but there is no difference in meaning. Je Rangjung Dorje requested the Great Perfection Dakini Heart Essence from Padmasambhava's Karma Lingpa and practiced it as his mind practice. After giving empowerment and transmission to four disciples, he said that it is a pity that such a profound Dharma is declining, the Tibetan
Chinese
说“从四方兴盛起来”，然后派遣了四个弟子。喀喇贡穹噶当派的慈爱和慈悲，仅仅通过大圆满二者就获得了成就。然而，莲花生大师（梵文：Guru Śrī Siṃha）让贝若扎纳在西藏最初弘扬了大圆满。中间时期，由于思辨者们的驳斥，人们产生了怀疑，稍微衰落了一段时间。最终，正如预言所说的那样，它将兴盛和发展。虽然中间时期引导者较少，但从现在到寿命十岁时，都是普贤王如来意之教法的时代，因此修习大圆满容易证悟，不需要长期修习。随着时代越来越恶劣，魔鬼和妖魔鬼怪八部众越来越猖獗。正如它们越来越猖獗一样，莲花生大师的慈悲伟大，加持迅速。由于这个关键，旧译宁玛派和现在的大圆满将会越来越兴盛和深刻，因为莲花生大师有很多预言。现在所有的大喇嘛都主要修习宁玛派。对于这个噶玛大圆满，有两种引导方式：一种是对于根器差的人逐步引导，另一种是对于根器好的人依靠灌顶而立即介绍。例如，东方噶陀派的珠西旺扎嘉措等，以及康区的佐钦巴索南桑波等的传统。喇嘛和请求引导的人分别闭关，然后在闭关房里一对一地讲解。暇满难得，死亡无常，业果，轮回的过患，皈依发心，慈爱和慈悲，金刚萨埵的修持和念诵，曼荼罗，上师瑜伽，本尊生起次第，气脉明点，基确切断大手印，身语意三门与轮回和鲁山分开，所有这些都完成后，确定各自的证相出现。然后介绍妥噶，直到三年都无法完成引导。在此期间，引导的弟子不能随意走动，必须待在关房里。之后，如果产生了好的证悟，就被委派去引导他人。中等的人只允许进行灌顶、口传和随许。对于下等的人，仍然要进行三年的闭关，并承诺念诵六字真言。最差的人会被告知：“你不能住在山里，不能随意走动”，然后让他们继续修行。似乎有这样的传统。就是这样。
English
He said, "May it flourish from the four directions," and sent four disciples. Kharak Gomchung Kadampa's loving-kindness and compassion, and accomplishment was attained solely through Dzogchen. However, Guru Shri Singha first propagated Dzogchen in Tibet through Vairotsana. In the intermediate period, due to the refutations of the logicians, people became doubtful and it declined somewhat. Eventually, as prophesied, it will flourish and develop. Although there were few guides in the intermediate period, from now until the age of ten, it is the time of the teaching of the mind of Kuntuzangpo, so it is easy to realize if you practice Dzogchen, and you don't need to practice for a long time. As the times become more degenerate, demons and the eight classes of gods and demons become more rampant. Just as they become more rampant, Guru Rinpoche's compassion is great and his blessings are swift. Due to this key point, the old translation Nyingma and Dzogchen will become more and more prosperous and profound from now on, because Guru Rinpoche has many prophecies. Now all the great lamas mainly practice Nyingma. For this Karma Great Perfection, there are two ways of guiding: one is to guide those with inferior faculties gradually, and the other is to introduce those with superior faculties immediately based on empowerment. For example, the traditions of Trulshik Wangdrak Gyatso of the eastern Kathokpa, and Sonam Zangpo of Kongpo Dzogchenpa, etc. The lama and the person requesting guidance separately observe retreat, and then explain one-on-one in the retreat room. Leisure and opportunity are difficult to find, death is impermanent, karma, the faults of samsara, refuge and bodhicitta, loving-kindness and compassion, Vajrasattva practice and recitation, mandala, guru yoga, deity generation stage, wind-energy wheels, the Great Perfection of Trekchö, separating the three doors of body, speech, and mind from samsara and rushen, after all these are done, make sure that the respective signs appear. Then introduce Tögal, and the guidance cannot be completed for up to three years. During this time, the guided disciple cannot move around freely and must stay in the retreat room. After that, if good realization arises, they are assigned to guide others. Those of medium ability are only allowed to perform empowerment, oral transmission, and subsequent permission. For the lowest, they are still required to undergo a three-year retreat and promise to recite the six-syllable mantra. At the very least, they are told, "You cannot live in the mountains, you cannot move around freely," and then they are made to continue practicing. It seems that there is such a tradition. That is how it is.