Tibetan
།ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་གསང་ཚིག་བསྟན། །དེ་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་དགོངས་བལ་པོར་ཕེབས། །ནཱ་རོ་མཇལ་ཞིང་གདམས་ངག་ཐོབ་ཟེར་བའི། །སྙན་གྲགས་ཁྱབ་པས་གར་བྱོན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་། །བུམ་ཐང་པ་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་ཚོགས་འཁོར་སར། །ནཱ་རོ་མཇལ་ལུགས་མགུར་གསུངས་ཁོང་རྣམས་མཉེས། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ར་མ་འདོ་ལི་རུ། །ཚོགས་འཁོར་བྱེད་སར་ མར་པ་སྤྱན་དྲངས་བྱོན། །ཁོང་རྣམས་མཚན་མོ་དེ་རུ་འཇིགས་ཟེར་ནས། །མྱུར་དུ་ཚོགས་བྱེད་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་འདུག་པས། །མར་པ་མ་མགུ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དྲན་། །སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འགྲོ་དགོངས་ཚེ། །རྣལ་ལམ་མེ་ཏྲི་པ་དང་ཌཀི་མས། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་གསུངས་ལུང་བསྟན་མཛད། །དེ་ནས་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གྲལ་བྱོན། །མེ་ཏྲི་མཇལ་ལུགས་མགུར་གསུངས་ཐམས་ཅད་དད། །དེ་ནས་བལ་པོའི་བླ་མ་པཎ་ཊི་ཏར། །རལ་གཅིག་མ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞུས་ཚེ། །རྨི་ལམ་མེ་ཏྲི་པ་བྱོན་གདམས་པ་གནང་། །དེ་ནས་ལ་སྟོད་བྱོན་ནས་མགུར་བཞེངས་པས། །དེ་ཚེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས་བྱ་བ། །ནཱ་རོ་མི་ཏྲིའི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་དཔག་མེད་དང་བཅས་ནས། །བོད་དུ་བྱོན་ཞེས་རྒྱ་བལ་གྲགས་པས་ཁྱབ། །མང་ཡུལ་མགོ་ཡག་བསུ་རུ་འོང་བས་མཇལ། །མང་ཡུལ་སྟོན་པ་རྒྱལ་དང་ཟུར་བན་གྱིས། །རིག་མ་གཅིག་ཕུལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས། །ཉང་སྟོད་མེ་སྟོན་ཚོན་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །ཉང་སྟོད་ཟླ་གཅིག་བར་དུ་ཆོས་བཙུགས་བཞུགས། །ནཱ་རོ་མཇལ་ལུགས་མགུར་བཞེངས་མགོ་ཡག་ ལ། །ནཱ་རོའི་ཕྱག་ཕྲེང་མེ་ཏྲིའི་སོར་གདུབ་གནང་། །དེ་ནས་ལ་ཡག་ཏུ་བྱོན་ཆོས་གྲྭ་བཙུགས། །གདམས་ངག་ཐོབ་ཚུལ་མགུར་བཞེངས་ཐམས་ཅད་དད། །དེ་ནས་གྲོ་བོ་ལུང་ཕེབས་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཚང་སར་སྔགས་པ་ཅིག་དང་ཆོས་གཏམ་བྱས། །སྔགས་པ་ཕམ་ནས་མཐུ་སྡིག་བྱས་པ་ཡིས། །ཞག་པོ་འགའ་ནས་སྔགས་པ་རྦབ་ནས་ཤི། །རྒྱུད་འགྲེལ་མཁས་དང་མཐུ་ཡིས་གྲགས་པ་ཐོབ། །གདུལ་བྱ་མང་འདུས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རྔོག་པས་གཞུང་དུ་གདན་དྲངས་ཆོས་ཀྱང་གསུངས། །མཚུར་སྟོན་དབང་ངེས་དོལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་ལུགས་མགུར་དུ་བཞེངས། །ཀྱེ་རྡོར་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་མ་སོགས་ཇོ་མོ་དགུ་བཞེས་ཏེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཚོགས་གཏོར་ཤོམ་ཅིག་གསུངས། །ཆང་ཕུད་ཀ་ལི་གང་དང་ཉ་ཁོག་གཅིག །དེ་ལས་ཚོགས་རྫ་ས་གཞན་ནི་མེད་པ་ལ། །ནམ་མཁར་ཆང་གིས་རྒྱུན་བབེ་སྣོད་རྣམས་ཁེངས། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པ། །སྔོན་ཆད་མཐོང་ཐོས་མེད་པ་དཔག་མེད་པ། །སྤོས་དྲིས་ངད་ལྡན་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲག །མེ་ཏོག་མར་མེའི་ཕྲེང་བས་བར་སྣང་ཁྱབ། །དེ་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ཀྱེ་ ཡི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་ཇོ་མོ་རྣམས་ལྷ་མོར་གྱུར། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དཔག་མེད་བསྡུས། །ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས་ཐ་མར་སྐུ་རུ་བསྒྱུར་། །དེ་ནས་མི་ལས་མཇལ་ཏེ་སྲས་མཁར་བརྩིགས། །ཇོ་མོའི་ལུག་ཤ་སོག་པ་ཆང་དམ་གང་། །བྱིན་པ་མར་པར་དྲངས་པས་སུས་བྱུང་གསུངས། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་འདུག་གསུངས། །ཕྱེད་དེ་མི་ལ་ལ་གནང་དེ་ཕྱིན་ཆད། །ཇོ་མོས་གནང་བའི་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ནི། །བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་མྱོང་། །མི་ལའི་བརྒྱུད་པའི་ལུང་བསྟན་འགའ་ཡང་གསུངས། །དེ་ཚེ་མར་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་འབུལ་ཆེན་ལན་གསུམ་བྱས། །ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས་། །དབུས་གཙང་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ་ཅི་ཡིན་ཞུས། །ཁོ་བོ་བོད་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དང་། །བལ་པོ་ནའང་སྙན་གྲགས་ཆེའོ་གསུངས། །དེ་ཚེ་སློབ་མ་ཆེ་དགུས་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་། །དེར་འདུས་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་། །ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཉིད་དུ་གྱུར། །རྔོག་པས་འབུལ་ཆེན་སྤངས་དག་ལན་གསུམ་མཛད། ། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེས་པོ་ཏི་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ། །མཐུ་ཡིས་ཞབས་རྟོགས་བྱས་པས་གདམས་པ་གནང་། །ཟླ་གཅིག་ཙམ་དུ་སྐུ་ནི་མང་པོར་སྤྲུལ། །ཇོ་མོ་དགུ་པོ་སོ་སོར་རེ་རེ་བཞིན། འབྲལ་མེད་བཞུགས་ནས་ཁྲིད་ཀ་སོ་སོར་གནང་། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་སོ་སོའི་མཚམས་ཁུང་དུ། །སོ་སོར་བཞུགས་ནས་ཁྲིད་ཀ་གནང་བ་དང་། །ལུང་པའི་མདའ་རུ་ཁྲོམ་པར་ཆོས་གསུངས་པ། །དེ་དག་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་མཛད། །དེ་བཞིན་དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་དང་། །མ་ཡ་ལ་སོགས་ཞི་ཁྲོ་དུ་མ་དང་། །རེས་འགའ་རྒྱ་གར་རྣལ་འབྱོར་རུས་རྒྱན་ཅན། །བཙུན་མོའི་མཐའ་བསྟན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་བསྟན། །དེ་དང་དུས་མཚུངས་ཕྱི་རུ་ཕྲུ་གློག་དང་། །མཁར་ལས་ཞལ་ད་ཁྲིད་ཀ་རྒྱུན་བཤད་དང་། །བྱིས་པའི་གསེབ་ཏུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་དང་། །བུ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གླུ་གར་དང་། །རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྐྱོ་བསངས་མཛད་པ་རྣམས། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་འོང་བའི་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་ཞུས། །སློབ་མ་ཀུན་འཚོགས་ཚོགས་འཁོར་ཤོམ་དང་གསུངས། །ཆང་ཕང་ཉང་ང་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །ཚོགས་ཀི་ཡོ་བང་དཔག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ བྱུང་། །དེ་ཚེ་ལ་ལས་བླ་མ་ཀྱེ་རྡོར་མཐོང་། །ལ་ལས་གསང་འདུས་ལ་ལས་བདེ་མཆོག་མཐོང་། །ལ་ལས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་མཐོང་། །གཅིག་ལ་གཅིག་སྟོན་དད་མོས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་གདམས་པ་ང་ལ་ཡོད། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་འདྲ་འོང་ནི་ཐང་ངོ་གསུངས། །དེ་ཚེ་སྲས་ཀྱང་མིང་སྲིང་བརྒྱད་ཙམ་བལྟམས། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས་པ་ལས། །ཆིབས་པས་བསྡབས་ནས་དབུ་ཡང་ཚལ་པར་གས། །ཕུག་རོན་གཅིག་ལ་གྲོང་འཇུག་འཕོ་བ་མཛད། །རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཏི་ཕུ་པ་རུ་གྲགས། །སྲས་ཀྱི་གདུང་སྦྱངས་འཇའ་འོད་ས་གཡོས་སོགས། །ངོ་མཚར་ལྟས་བྱུང་ཡབ་ཀྱང་མྱ་ངན་མཛད། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་བས་མྱ་ངན་བསངས། །ཕུག་རོན་ཤ་བ་འབྲི་དང་ལུ་གུ་ལ། །གྲོང་འཇུག་མང་དུ་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་དད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། །སོ་སོར་ལུང་བསྟན་ཞལ་ད་རྒྱས་པར་མཛད། །དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གསུམ་ལ། །གྲྭ་སློབ་ཀུན་བསྡུས་ཁོ་བོ་འགྲོ་དགོས་གསུངས། །ནཱ་རོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་སུན་མས་བསྐོར། །མཎྜལ་མཆོད་ པ་ཚོགས་ཤོམ་གསོལ་བ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབས་ལྟར་བྱོན། །དེ་དག་ཁོ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་འདུག །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཁོ་བོ་རང་ཡིན་གསུངས། །ཇོ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །དབུ་གཙུག་རུས་པ་ཟུར་གསུམ་དབུ་སྐར་བཅས། །འོད་དང་ཚག་སྒྲར་བཅས་པས་འདོམ་གང་འཕར། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག །མདའ་འཕང་བཞིན་སོང་ལྷོ་བྲག་འཇའ་འོད་གང་། །མེ་ཏོག་ཆར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་བཅས་པས། །ཞག་པོ་སོ་བདུན་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད། །རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་རྟེན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། །དེ་ཡིས་ཐུགས་སྲས་སློབ་མ་བྱོན་ཚུལ་ནི། །རྒྱུ་ལུས་བཀའ་བབས་དོལ་པ་གག་སྟོན་དང་། །འཕོ་བའི་བཀའ་བབ་དྲི་ཡི་མོ་ཆུང་བ། །རིམ་ལྔའི་བཀའ་བབས་ཆུང་གང་དཔལ་ལོ་དང་། །གཞུང་བཤད་བཀའ་བབས་དགེ་བཤེས་ཁེ་གད་བཞི། །ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་དང་། །ཤེས་རབ་མེས་མཉེས་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དང་། །མཐུ་ཡིས་མཉེས་པ་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དང་། །དད་གུས་མཉེས་པར་མི་ལ་རས་པ་བཞི། །རྔོག་སྐྱ་འབྱུང་རྒྱལ་མར་པ་མགོ་ཡག་སོགས། །སློབ་མའི་ཚོགས་ ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་སོ། །༧ ཁམ
Chinese
空行母们传授了口诀秘密语。之后打算去往藏地便前往尼泊尔。关于拜见那若并获得口诀的，名声远扬，无论去哪里都受到尊敬。蓬塘巴迎请至会供处，唱诵拜见那若之歌，令他们欢喜。之后在尸陀林拉玛多里，在做会供的地方，迎请玛尔巴前来。他们说晚上在那里害怕，急忙准备去做会供，玛尔巴不高兴，忆念上师的传记，流下眼泪，打算去往印度时，在梦中弥勒巴和空行母们，说去往藏地，作了授记。之后来到弥勒金刚的集会中，唱诵拜见弥勒之歌，所有人都信服。之后向尼泊尔的上师班智达，请教了一些如一发母等的修法时，梦中弥勒巴前来给予口诀。之后去往拉堆，创作道歌，那时名为玛尔巴译师，是那若弥勒的心子，一位成就者，携带着无数的续部和口诀，去往藏地，这个名声传遍了印度和尼泊尔。芒域的果雅前来迎接并拜见。芒域的尊者嘉和祖尔班，献上一位明妃，请求灌顶和口诀。娘堆的梅敦尊巴作了款待，在娘堆住了一个月建立法座。向果雅唱诵拜见那若之歌，赠予那若的手镯和弥勒的手指环。之后去往拉雅，建立法学院，创作获得口诀之歌，所有人都信服。之后前往卓沃隆，所有人都尊敬。在仓萨与一位咒师作了佛法交谈。咒师失败后，用恶咒加害，几天后咒师因中风而死。因精通续部注释和咒术而获得名声。聚集众多所化众生，转动法轮。绒巴在寺院迎请，也宣讲佛法。聪敦旺涅迎请至多地，创作了为佛法而受苦之歌。因为是喜金刚本身的化身，迎娶了无我母等九位空行母，说现在就准备会供朵玛。一杯酒糟和一条鱼，除此之外没有其他的会供品，天空中酒如雨般降下，器皿都满了，还有其他的食物饮料。
English
The Dakinis revealed the secret words of instruction. Then, intending to go to Tibet, he went to Nepal. The fame of meeting Naropa and receiving instructions spread, and wherever he went, he was revered by all. Bumtangpa invited him to the Tsokhor place, where he sang the song of meeting Naropa, pleasing them all. Then, in the charnel ground of Rama Doli, at the place of Tsokhor, Marpa was invited to come. They said they were afraid there at night, and were about to quickly go to do Tsokhor, so Marpa was not pleased and remembered the biography of the Lama. Tears welled up, and when he intended to go to India, in a dream, Maitripa and the Dakinis said to go to the land of Tibet, and made a prophecy. Then he came to the assembly of Mimnyam Dorje, and sang the song of meeting Maitri, and everyone was convinced. Then, when he asked the Nepalese Lama Pandit for some methods of practice such as Ralchikma, Maitripa came in a dream and gave instructions. Then he went to Lato and composed a song. At that time, the one called Marpa Lotsawa, the heart-son of Naro Mitri, a Siddha, with countless tantras and instructions, went to Tibet, and this fame spread throughout India and Nepal. The people of Mangyul Goyak came to greet him and met him. The teachers of Mangyul, Tonpa Gya and Zur Ban, offered a consort and requested empowerment and instructions. Nyangto Meton Tsonpa made offerings and stayed in Nyangto for a month, establishing a Dharma seat. He sang the song of meeting Naropa to Goyak, and gave Naropa's bracelet and Maitri's finger ring. Then he went to Laya and established a Dharma school, and composed the song of how he received the instructions, and everyone was convinced. Then he went to Growo Lung, and everyone revered him. In Tsangsar, he had a Dharma conversation with a tantric practitioner. The tantric practitioner was defeated and used black magic, and after a few days the tantric practitioner died of a stroke. He gained fame for his expertise in tantric commentaries and magic. He gathered many disciples and turned the wheel of Dharma. Ngokpa invited him to the monastery and also taught the Dharma. Tsurton Wangnge invited him to Dol, and composed a song about how he endured hardships for the Dharma. Because he was an incarnation of Hevajra himself, he took nine consorts, including Selfless Mother, and said to prepare the Tsok and Torma right now. A cup of chang and a fish, other than that there were no other Tsok substances, chang rained down from the sky and filled the vessels, and there were also other foods and drinks.
Chinese
具足百味之胜馔，前所未见闻之无量物，香气扑鼻奏乐声，鲜花灯盏之鬘遍布虚空。彼时至尊化为饮血金刚，其光芒照触使诸女变为天女。聚集十方无量勇父勇母，行会供后最终化为身相。之后米拉日巴前来拜见，修建子堡。女子的羊肉、酥油和满壶的酒，供养玛尔巴，问是谁给的。说是空行母的成就物。一半给予米拉日巴，自此之后，女子给予的所有饮食，都尝到具足百味的甘露。也说了一些关于米拉日巴传承的授记。那时玛尔巴的名声传遍四方。麦通寸波做了三次大的供养。现在被称为“桑结玛尔巴译师”，问为何卫藏地区都知晓。他说：“我不仅在西藏，在印度和尼泊尔也享有盛名。”那时九大弟子准备了会供轮。聚集在那里的一切众生身心充满安乐，体验证悟日夜相续。绒巴做了三次大的布施。 措顿旺给献上百零八函经书。以神通做了足印，因此给予了窍诀。大约一个月的时间里，身体化现为众多。九位女子各自单独，无有分离地安住，分别给予引导。同样，在每个弟子的闭关房中，各自安住并给予引导，以及在山谷的尽头向人群说法，这些都同时示现。同样，喜金刚、胜乐金刚、密集金刚，以及玛雅等寂静和忿怒本尊，有时示现为身着骨饰的印度瑜伽士，以及被妃子围绕的空行母。与此同时，外面进行着建筑工作，讲述着口诀和传承，在孩子们中间玩耍，与少女们一起唱歌跳舞，在寂静的地方消除忧愁等等，这些都同时分别示现。问这样做的意义是什么。他说：“所有弟子聚集，准备会供轮。”虽然只有一瓶酒，但会供的供品却无量无边。
English
Possessing a hundred flavors of excellent food, immeasurable things never seen or heard before, the fragrance of incense wafts, and the sounds of music resound. Garlands of flowers and lamps pervade the sky. At that time, the venerable one transformed into Heruka. The touch of his light transformed the women into goddesses. He gathered immeasurable heroes and heroines from the ten directions. After performing the tsokhor, he finally transformed into a physical form. Then, Milarepa came to see him and built the son's fort. The woman's mutton, butter, and a full pot of beer were offered to Marpa, who asked who had given it. He said, "This is the accomplishment of the dakinis." He gave half to Milarepa, and from then on, all the food and drink given by the woman tasted like nectar with a hundred excellent flavors. He also spoke some prophecies about the lineage of Milarepa. At that time, Marpa's fame spread in all directions. Mes Ton Tsonpo made three great offerings. He asked why he is now known as "Sangye Marpa Lotsawa" throughout U-Tsang. He said, "I am even more famous in India and Nepal than in Tibet." At that time, the nine great disciples prepared the tsokhor. All those gathered there were filled with bliss in body and mind, and their experiences and realizations continued day and night. Ngokpa made three great offerings of pure things. Tsurtön Wangnge offered a hundred and eight volumes of scriptures. He made footprints with his power, so he gave him the pith instructions. For about a month, his body manifested in many forms. Each of the nine women, individually and inseparably, remained and gave guidance separately. Similarly, in each disciple's retreat room, he remained separately and gave guidance, and at the end of the valley, he taught Dharma to the crowd. All these were shown at the same time. Similarly, Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, and the peaceful and wrathful deities such as Maya, sometimes manifested as Indian yogis wearing bone ornaments, and dakinis surrounded by consorts. At the same time, construction work was going on outside, the oral instructions and lineage were being told, playing games among the children, singing and dancing with the girls, and dispelling sorrows in the solitary places, etc., were all shown separately at the same time. He was asked what the meaning of coming like this was. He said, "All the disciples gather and prepare the tsokhor." Although there was only one pot of beer, the offerings for the tsokhor were immeasurable.