Tibetan
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ། ལྔ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆད་པ་ན་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སྦྱོར་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བར་ཆེད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་པོར་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་དང་། སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། དེ་དག་སྐྱེས་ན་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ། ཡང་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུ་ལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུ་ལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ནི་གོམས་པར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་མི་ལྕོགས་མེད་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ནི་གོམས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡན་ལག་གིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་གཉིས་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ་གཟུགས་མེད་ཞི་གནས་ཤེས་ཆེ་བས་འབད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ལམ་དེའང་གཉིས་ཏེ་)གང་ཟག་བློ་གྲོས་རྟུལ་པོ་ནི་ལམ་དཀའམ་སླ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ།", "chinese_translation": "现观道引导", "english_translation": "Guide to Manifest Realization" }, { "original_tibetan": "མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ།", "chinese_translation": "现观道引导", "english_translation": "Guide to Manifest Realization" }, { "original_tibetan": "ལྔ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆད་པ་ན་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སྦྱོར་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བར་ཆེད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་པོར་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་དང་། སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། དེ་དག་སྐྱེས་ན་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ། ཡང་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུ་ལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུ་ལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ནི་གོམས་པར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་མི་ལྕོགས་མེད་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ནི་གོམས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡན་ལག་གིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་གཉིས་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ་གཟུགས་མེད་ཞི་གནས་ཤེས་ཆེ་བས་འབད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ལམ་དེའང་གཉིས་ཏེ་)གང་ཟག་བློ་གྲོས་རྟུལ་པོ་ནི་ལམ་དཀའམ་སླ་", "chinese_translation": "第五，现观道引导，分为道的分类和与菩提分相应的道之解说两部分。第一部分，如果说世间道、出世间道、见道、修道、无学道、加行道、无间道、解脱道和殊胜道等诸多道，归纳起来有多少呢？简而言之，所有道都可以归纳为四种，即加行道、无间道、解脱道和殊胜道。其中，第一种是无间道的因。第二种是直接损害障碍。第三种是首次从障碍中解脱。第四种是此后的解脱道。例如，以见道为例，依次类推，决择分、八忍和诸识，以及修道等，都与这四种道相应。其中，前两种是通往解脱宫殿的道路，而后两种则因为与前两者相似，通过积累资粮，比前者更为殊胜，并且能够步步高升，或者说，这些道产生后，能够进入无余涅槃，所以是道。此外，经中说：“比丘们，道有四种：证悟迟缓且艰难的道，证悟迅速但艰难的道，证悟迟缓但容易的道，证悟迅速且容易的道。”其中，依赖四禅根本定的道容易修习，因为它们完全具备支分，并且止观双运，无需努力即可自然而然地进入。而依赖其他无色定和殊胜禅定的道则难以修习，因为所有无色定都不具备支分，并且前两种定偏重于观，而无色定则偏重于止，因此需要努力修习。（道也有两种），根器愚钝者，道是艰难还是容易", "english_translation": "Fifth, the Guide to Manifest Realization, is divided into two parts: the classification of paths and the explanation of paths that are in accordance with the aspects of enlightenment. The first part: If there are many paths such as mundane and supramundane paths, paths of seeing, paths of meditation, paths of no more learning, paths of joining, paths of uninterruptedness, paths of liberation, and superior paths, how many are they when summarized? In short, all paths can be summarized into four types: the path of joining, the path of uninterruptedness, the path of liberation, and the superior path. Among them, the first is the cause of the path of uninterruptedness. The second is what directly harms the obscurations. The third is the first arising of liberation from the obscurations. The fourth is the path of liberation from then on. For example, if we take the path of seeing as an example, the heat, peak, forbearance, and supreme dharma in order, the eight forbearances, and the knowledges, as well as the paths of meditation, are all like the four paths of joining and so on. Among them, the first two are paths because they lead to the palace of liberation, and the latter two are similar to them, and through accumulating merit, they become more superior than the former, and they make one go from higher to higher, or when these arise, they lead to entering into the state of no remainder. Furthermore, the sutra says: \"Monks, there are four types of paths: the path that is slow to realize and difficult, the path that is quick to realize but difficult, the path that is slow to realize but easy, and the path that is quick to realize and easy.\" Among them, the paths that rely on the four dhyana bases are easy to practice, because they are fully endowed with limbs, and shamatha and vipashyana are equally applied, so they enter naturally without effort. The paths that rely on other formless absorptions and special samadhis are difficult to practice, because all formless absorptions are not endowed with limbs, and the first two emphasize vipashyana, while the formless absorptions emphasize shamatha, so they must be cultivated with effort. (There are also two paths), for a person with dull intellect, is the path difficult or easy?" } ] ============================================================
Tibetan
ཡང་རུང་སྟེ་ཤེས་བྱ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ལ། བློ་གྲོས་རྟུལ་པོ་ལས་ཅིག་ཤོས་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལམ་དཀའམ་སླ་ཡང་རུང་སྟེ་ཤེས་བྱ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལམ་དཀའ་ལ་མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལམ་སླ་ལ་མངོན་ཤེས་བུལ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལམ་ཡང་སླ་ལ་མངོན་ཤེས་ཀྱང་མྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལམ་ཡང་དཀའ་ལ་མངོན་ཤེས་ཀྱང་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་རྫས་ཡོད་དང་བརྟགས་ཡོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། གོ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ངོ་བོ་དང་སའི་ཁྱད་པར་དང་། ཤེས་ནས་དད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི་ལམ་འདི་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། (གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་)བྱང་ཆུབ་(གསུམ་)ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་བྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བར་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཟད་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནས་བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་དོན་བྱས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནས་བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་དང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའང་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན་(མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་)རྫ
Chinese
或者，对于知识的显现缓慢，智慧迟钝的人来说，另一类智慧敏锐的人，无论道路艰难还是容易，知识的显现都是迅速的。因此，根器敏锐者依赖于其他处所，道路艰难但显现迅速；根器迟钝者依赖于禅定的实修，道路容易但显现缓慢；根器敏锐者依赖于禅定的实修，道路既容易显现也迅速；根器迟钝者依赖于其他处所，道路既艰难显现也缓慢。
English
Alternatively, for those with dull intellect whose manifestation of knowledge is slow, for the others with sharp intellect, whether the path is difficult or easy, the manifestation of knowledge is swift. Therefore, relying on other grounds, sharp faculties lead to a difficult path but swift manifestation; relying on the actual basis of meditative concentration, dull faculties lead to an easy path but slow manifestation; relying on the actual basis of meditative concentration, sharp faculties lead to a path that is both easy and swift in manifestation; relying on other grounds, dull faculties lead to a path that is both difficult and slow in manifestation.