Tibetan
ནས་དྲིལ་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ། ཡིད་འཕྲོག་མཛེས་སྡུག་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་པ་འབུམ་ཕྲག་སྒྲོགས། །ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ། །ཚངས་སྲས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ བསྟོད། །པདྨའི་བཞིན་ལ་གཡོ་ལྡན་བུང་བའི་སྤྱན། །མཐོན་མཐིང་རལ་བ་ཕྱེད་བཅིངས་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རོལ་སྒེག་གར་གྱིས་འགྱིངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ མ། །བདག་ལ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པའི་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །བསྟོད་གསོལ་འདི་དབྱངས་ཅན་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཆོག །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དཀར་པོ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ཧྲཱིཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿཞེས་པས་མར་ཁུ་ཕུལ་ནས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱོར། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿ ཨོོཾ་བོ་དྷི་བྲྀ ཀྵ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྦྱོར། ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲུབ་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཙམ་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་། གྲངས་ནི་སྤྱིིར་གསུམ། བདུན། ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ཏིལ་གསུམ་གྲངས་མང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་ཆད་གྱི་ཉེས་པ་སྦྱོང་ཆེད་ཏིལ་གྲངས་མང་དུ་འབུལ་ཞིང་། མངར་གསུམ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཡང་མང་ཙམ་འབུལ་བ་ལེགས། དེ་ནས་དགང་བླུགས་བདུན་ཕུལ་ནས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོོད་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། སྤྱིར་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ཡང་འདིར་འབུལ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་ན། གཏོར་མ་དགང་གཟར་དུ་བཞག་ནས་བསངས་སྦྱང་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཀ་རོའི་མཐར་ཡི་གེ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ནས ཨཾ་ཨཿ ཨོོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐབ་ཏུ་ཕུལ། དམར་མོ་ལ་དབྱངས་ཡིག་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་ཨོོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱཧཱས་གོས་ཟུང་དབུལ། ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་དང་། ལྷག་པ་དང་ནི་ནས་དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ནས། འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ་ཏེ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལས་མེ་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་དེ། རྫས་ལྷག་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་གིས་ཕུལ་རྗེས། སོ་རྩི་དང་གོས་ཟུང་ཀྱང་ཕུལ། གཏོར་མ་སྔར་ལྟར་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་དེ། ཨ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོོཾ་ཨགྣ་ཡེ། ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ཏེ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣོམས་ལ། །ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས། མ་རྙེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དང་། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ནས། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དང་ཆ་གསུམ་བཏང་ཀྱང་ལེགས། སླར་འབུལ་བའི་སྐབས་ཐབ་ཀྱི་ནང་གི་བུད་ཤིང་འབར་འཕྲོ་ཆེ་བ་རྣམས་དོར་ནས་ཐལ་བ་མནན་ཏེ། སྟེང་དུ་ཤིང་གསར་པ་བརྩིགས་ནས་སྔར་ལྟར་འབུལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཐབ་མྱུར་དུ་མི་འཇིག་པའི་ཆེད་དུ་ནང་ངོས་སུ་འཇིམ་པ་ལེགས་པོར་བྱུགས་ན་ཁྱད་ཆེའོ། །སརྦ་མངྒ་ ལཾ།། །། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་དམར་ཟུང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བློ་གྲོས་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་ཉི་མ།
Chinese
以铃声等，展现迷人美妙的各种姿态，发出如海般动听的无量妙音，如日月般明晰的深广智慧与慈悲，赞颂梵天之子天女的身语意。莲花般的面容，灵动蜂鸟般的双眼，半束高耸的深蓝色发髻，以优雅舞姿摇曳的身姿妙音天女，请赐予我卓越的智慧与勇气。此赞颂祈请可用于两位妙音天女。之后，观想天女的舌头变成金刚之形的白色，并以种字རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）标记。念诵“ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ཧྲཱིཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿ”之后，供养酥油并加入祈愿词。之后，观想供木皆化为菩提树的自性。念诵“ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿ ཨོོཾ་བོ་དྷི་བྲྀ ཀྵ་ཡེ་སྭཱཧཱ་”等，如前一般加入供品、真言和祈愿词。若不能全部完成，则仅在开头和结尾处加入也可。数量一般为三、七、二十一等，并非必须确定。但供木、酥油、芝麻三者数量宜多，特别是为清净增减之过，应多供芝麻。甜食三品和红花也宜多供。之后，供养七份盛满之物，以二水、妙欲、乐器等供养赞颂。一般来说，过去的火神无需朵玛，但此处按照供养的传统，将朵玛置于供器中，进行净化。观想从空性中，从ཨོོཾ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）中，珍宝容器宽广浩大，其中ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）化为光芒，从中生出朵玛，成为智慧甘露的巨大海洋。在阿字（ཨ་，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之后加上三个字母，加持三次。念诵“ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ནས ཨཾ་ཨཿ ཨོོཾ་ཨ་ཀ་རོ་”等七次或三次后，供于火坛中。供红色供品时，不念诵元音字母也可以。之后，以“ཨོོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ ཧཱ”供养漱口水，以“ཨོོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ”供养双衣。以“ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་”进行供养和赞颂，念诵百字明后合掌。念诵“无论我因愚昧……”等，以及“增减诸过，祈请宽恕。”
English
With tinkling sounds and gestures, displaying captivating and beautiful forms, proclaiming hundreds of thousands of melodious sounds like an ocean, with profound and vast wisdom and compassion as clear as the sun and moon, I praise the body, speech, and mind of the goddess, the daughter of Brahma. With a lotus-like face and eyes like fluttering bumblebees, with a high, dark blue hairstyle half-bound, the melodious goddess swaying with graceful dance, please grant me excellent wisdom and courage. This praise and supplication can be applied to both Saraswatis. Then, visualize the goddess's tongue transforming into a white vajra shape, marked with the syllable རཾ་ (Tibetan, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, literal Chinese meaning: let). After reciting "ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ཧྲཱིཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿ," offer butter and add aspiration prayers. Then, contemplate that all the offering sticks transform into the nature of the Bodhi tree. Recite "ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿ ཨོོཾ་བོ་དྷི་བྲྀ ཀྵ་ཡེ་སྭཱཧཱ་," etc., and as before, add offerings, mantras, and aspiration prayers. If it is not possible to complete everything, it is acceptable to add them only at the beginning and the end. The number is generally three, seven, twenty-one, etc., but it is not necessarily fixed. However, the number of offering sticks, butter, and sesame should be large, and especially to purify the faults of excess and deficiency, sesame should be offered in large quantities. It is also good to offer more of the three sweets and red flowers. Then, offer seven full ladles, and worship and praise with two waters, sensual pleasures, and musical instruments. Generally, it does not seem necessary to offer a torma to the past fire deity, but according to the tradition of offering here, place the torma in a vessel and purify it. Visualize that from emptiness, from ཨོོཾ་ (Tibetan, Devanagari: om, Romanized Sanskrit: om, literal Chinese meaning: om), a precious vessel is vast and wide, and within it, ཨོོཾ་ (Tibetan, Devanagari: om, Romanized Sanskrit: om, literal Chinese meaning: om) dissolves into light, from which the torma arises, becoming a great ocean of wisdom nectar. Bless it three times by adding three letters after the syllable A (ཨ་, Devanagari: a, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A). Recite "ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ནས ཨཾ་ཨཿ ཨོོཾ་ཨ་ཀ་རོ་," etc., seven or three times, and then offer it into the fire altar. When offering red offerings, it is also acceptable not to recite the vowel letters. Then, offer mouthwash with "ཨོོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ ཧཱ," and offer a pair of clothes with "ཨོོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ." Worship and praise with "ཨོོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་," and after reciting the hundred-syllable mantra, join the palms of your hands. Recite "Whatever I, due to my foolishness..." etc., and "Please forgive the excesses and deficiencies."
Chinese
您成办一切众生义，从……请降临。嗡啊班匝目（藏文：ཨོོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओṃ आः वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡啊金刚目）。智慧尊趋往自性处，誓言尊融入自身。扎吽榜霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）。再次供养世间火神：嗡班匝扎拉让（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ།）念诵三遍后供酥油。再次说，从智慧之火燃烧中，化现为火神之身。剩余供品如前，以长短咒语供养后，也供养香和绸缎。食子如前净化、生起，念诵三遍阿嘎若（藏文：ཨ་ཀ་རོ་）加持后，嗡阿格纳耶（藏文：ཨོོཾ་ཨགྣ་ཡེ།），阿嘎若等念诵三遍或七遍，如前供养后，赞颂说：火即焚烧物之神。从“享用此供施食子”至“心中所愿皆成就”之间，委派事业。念诵百字明后，以“未得”等忏悔，以及“自之义与他之义，成办焚烧物之神逝去，如是及时请降临，成办我之一切悉地。”嗡阿格纳耶班匝目（藏文：ཨོོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओṃ अग्नये वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ agnaye vajra muḥ，汉语字面意思：嗡火神金刚目）。说：火神智慧尊趋往自性处，誓言尊化为火焰之相，并作回向、发愿、吉祥语。之后，供养地基主食子和三份祭品也很好。再次供养时，丢掉炉内燃烧过旺的木柴，压上灰烬，上面堆上新木柴，如前供养。此时，为了炉子不 जल्दी 损坏，在内壁上涂抹好泥土，效果会更好。萨瓦芒嘎朗（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།།）。吉祥圆满！ 妙音天女红白双色之火供修法及仪轨——增慧莲园之旭日。
English
You accomplish all beings' benefit, from... please come forth. Om Ah Vajra Muh (Tibetan: ཨོོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ आः वज्र मुः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra muḥ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Vajra Muh). The wisdom being departs to its natural abode, the samaya being dissolves into oneself. Ja Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ). Again, offer to the worldly fire god: Om Vajra Jwala Ram (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ།). Offer butter three times while reciting this. Again, say that from the burning of the wisdom fire, it transforms into the form of the fire god. Offer the remaining substances as before with either long or short mantras. Also offer saffron and silk. Purify, generate, and bless the torma as before. Bless it three times with A-ka-ro (Tibetan: ཨ་ཀ་རོ་). Then, offer as before three or seven times with Om Agnaye (Tibetan: ཨོོཾ་ཨགྣ་ཡེ།), A-ka-ro, etc. Praise by saying: Fire, the god who consumes burnt offerings. From "Partake of this offering torma" to "May all wishes of the mind be fulfilled," entrust the activity. Recite the Hundred Syllable Mantra, then confess with "Unobtained," etc. And, "The god who consumes burnt offerings, accomplishing self's and others' benefit, departs. Just as it is, please come at the right time and accomplish all my siddhis." Om Agnaye Vajra Muh (Tibetan: ཨོོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ अग्नये वज्र मुः, Sanskrit Romanization: oṃ agnaye vajra muḥ, Literal Chinese Meaning: Om Fire God Vajra Muh). Say: The fire god, the wisdom being, departs to its natural abode. The samaya being transforms into the form of blazing fire. Then, dedicate, make aspirations, and say auspicious words. After that, it is also good to offer the torma to the local deities and three portions of offerings. When offering again, discard the large, still-burning firewood inside the hearth, press down the ashes, pile new wood on top, and offer as before. At that time, in order to prevent the hearth from quickly deteriorating, it is especially good to apply mud well to the inner surface. Sarva Mangalam (Tibetan: སརྦ་མངྒ་ལཾ།།). All auspiciousness! The practice and method of fire offering of Saraswati, white and red combined—The sun that expands the lotus garden of intelligence.