Tibetan
འི་ཚོགས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་བསྔོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཕྲིན་ལས་ངུར་སྨྲིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཁུར་བཞེས་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་བས། །གང་ཞིག་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས། །རབ་བསྔགས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ཕྱིའི་མཆོག་ཐུན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པའི་རྗེས་འགྲོ་བར། །གསུངས་ཕྱིར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི། །ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ། །བྱུང་ནས་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བླ་མ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ས་མཱ་ཛཿ རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བཟུང་ནས། །རྡོར་དབྱིངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །མར་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་བསྔོ་ཞིང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བཏང་སྙོམས་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །རྟག་ཏུ་གོམས་པས་འགྲོ་ཀུན་བསྐྱང་བར་བྱ། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་གསུམ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྲུང་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པ། །མགོན་དེའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཟུང་བར་བྱ། །མདོར་ན་རང་དོན་ཙམ་ལ་མི་ལྟ་བར། །གཞན་དོན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་འདོད་ལྷག་བསམ་གྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་འཚམས་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་གཞན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཞོར་ལ་བཀོད་ཅིང་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་མོད། འཛིན་པར་སྤྲོ་ན། ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཇུག་དེར་རམ། འདིར་ཡང་རུང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན། སྔོན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་པ་བཟུང་བ་ལྟར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་ནས་བྱའོ། །དེ་དག་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་དང་སྦྱར་ན། གོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འོག་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་དེ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་བྱམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་སྒོམ་པ་ནི་རིན་འབྱུང་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་། བླ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གོ །ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས། ཐུན་དྲུག་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་ཏེ་དུས་དྲུག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་དགོས་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟའི་གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཚེ་ལན་གསུམ་མམ། མ་ཐ་གཅིག་བྱས་ནའང་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ནི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་སྤྱིའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་ཕལ་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་འོངས་པའི། །དོན་བཟང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་མཛེས་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་དག་བྱེད་རྒྱན་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པ་འདིའང་འགའ་ཞིག་གིས་སྔ་མོ་ནས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ། །༈ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ན་མོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཡེ། འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་ཞིག་དམ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྒྱུ
Chinese
之众。 实设意幻虚空充满及， 我身受用善根之众并， 敬爱上师您之悦意故而献。 自他身语意三等等及， 罪堕一切忏悔善业随喜。 为转法轮故恒时祈请住， 善根一切得金刚持位及， 敬爱上师摄受之故而回向。 十方胜者连同佛子众一切， 事业红黄色之幻化即， 成办胜者事业之重任荷负者， 敬爱上师之足祈祷。 胜者以十方善逝供养胜， 何者依止供养尤超胜说， 极赞成就无余生起之处， 喇嘛仁波切前祈祷。 今生来世殊胜共同诸圆满， 亦皆如理依止您之随行故， 语故我之三门事业一切， 唯您悦意成办祈加持。 如是祈祷上师之三处之， 三字出生光及甘露流， 白红蓝三次第与同时， 出生而融入三门加持已， 上师于头顶梵穴 萨玛匝 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ， 融入自生无别自性亦， 成金刚持执持金刚铃， 与金刚界母一同平等合。 我之身与受用善根众等， 成为慈母有情义利极回向， 慈与悲心舍与无畏施， 恒常串习救护诸有情。 别解脱菩萨秘密咒律仪三， 为命亦不舍弃守护且， 胜者经咒法类无余者， 彼怙主之密意如是受持之。 简言之不唯自利而顾， 为利他如理行持增上意乐， 于何者以何调伏适宜之方便示， 引导至无上菩提胜位愿。 生生世世清净上师与， 语等亦当念诵之。 此处其他支分与， 三摩地之灌顶顺便安立， 亦无须执持归摄之决定， 若乐意执持， 七支供之末尾处， 或于此处亦可， 于三宝我身
English
Of hosts. Offerings of actual arrangements and mind-created ones filling the sky, together with my body, possessions, and hosts of virtue, I offer for the pleasure of you, venerable Lama. I confess all sins and downfalls, and rejoice in virtue, together with myself and others' body, speech, and mind, etc. I beseech you to always remain to turn the wheel of Dharma. I dedicate all virtue so that I may attain the power of Vajradhara, and so that I may be cared for by the venerable Lama. The activity of all the Victorious Ones and their sons of the ten directions is the emanation of the form of a maroon color, taking on the burden of accomplishing the deeds of the Victorious Ones. I pray to the feet of the venerable Lama. The Victorious Ones have offered to the Sugatas of the ten directions, saying that whoever relies on and makes offerings is especially superior. I pray to the precious Lama, the source from which all accomplishments arise. May all the supreme and common perfections of this life and the next follow from properly relying on you. Since it is said that all the actions of my three doors are to be done only to please you, please bless me. By praying in this way, a stream of light and nectar comes from the three letters in the three places of the Lama. The three colors of white, red, and blue come forth in order and simultaneously, and are blessed by dissolving into the three doors. Lama at the crown of the head SA MA DZA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) , dissolving into oneself, the inseparable self also becomes Vajradhara, holding the vajra and bell, and unites equally with Vajradhatvishvari. I dedicate my body, possessions, and hosts of virtue to the benefit of all sentient beings who have been my mothers, and I give love, compassion, equanimity, and fearlessness. By always being accustomed to this, I will protect all beings. I will protect the three vows of individual liberation, bodhisattva, and secret mantra, without abandoning them even for the sake of my life. I will hold all the teachings of the sutras and tantras of the Victorious Ones, just as the Protector intended. In short, without looking only to my own benefit, with the intention of benefiting others in accordance with the Dharma, I will show the appropriate means to tame whatever needs to be tamed, and may I lead them to the supreme state of unsurpassed enlightenment. In all my lives, with the true Lama, etc., should also be recited. Here, other limbs and the empowerment of samadhi are placed incidentally, and there is no need to hold the conclusion. If you are willing to hold it, at the end of the seven-limbed offering, or here, it is also fine. I entrust myself to the Three Jewels.
Chinese
或者说，像往昔的善逝们一样，受持发心学处，我亦发起菩提心后，修学菩提行。今日我生于佛族，今成佛之子。这样简略地做。如果将这些与五部的律仪结合起来，那么，以上皈依发心和以下承诺修学的三种戒律，是学习毗卢遮那佛部的誓言和戒律；观想上师为金刚持，供养后融入自身，通过观想金刚持父母而执持金刚铃杵，是不动佛部；将身体受用等施予他人，修慈心和舍心无量，是宝生部；受持所有显密誓言法，是无量光佛部；向上师献上内外供养，是成所作智部的誓言和戒律的学习方式。其他的都是这些的分支。关于六座的修法，如《每日亦于六时中》等，如宝生部誓言中所说，与其他各部结合。因此，六座是指白天三次和晚上三次，即六个时辰都要那样回向念诵，这是经论的观点。但如果现在的人做不到那样，那么做三次，或者至少做一次也是好的。这样的修持是续部和所有大成就者的共同观点，因此比其他的普通修持更为殊胜。此乃源于续部大海之中的，意义殊胜的珍宝之鬘，是具缘者众生的誓言和戒律的清净殊胜庄严。此文也是由于一些人早先的劝请，由释迦比丘、持明者相的讲修者，名为宣说修持者，在佐尼寺所著。༈ 依于至尊米拉的六座瑜伽成就生处名为。顶礼苏玛谛格日底耶。此处将讲述与至尊米拉瑜伽相关的六座瑜伽简略祈请文，是应圣者之语的劝请而作。一般来说，六座瑜伽是续
English
Or, like the Sugatas of the past, having taken the vow of generating the mind of enlightenment, I will also generate the mind of enlightenment and train in the conduct of enlightenment. Today I am born into the Buddha family, and now I have become a son of the Buddha. Do this in brief. If these are combined with the vows of the five families, then taking refuge and generating the mind of enlightenment above, and promising to train in the three vows below, is learning the vows and precepts of the Vairochana family; visualizing the guru as Vajradhara, offering and dissolving into oneself, and holding the vajra and bell through meditating on Vajradhara as father and mother, is the Akshobhya family; giving one's body, possessions, etc. to others, and meditating on loving-kindness and equanimity immeasurably, is the Ratnasambhava family; upholding all the vows of the Sutras and Tantras, is the Amitabha family; offering outer and inner offerings to the guru, is the way to learn the vows and precepts of the Amoghasiddhi family. The others are all branches of these. Regarding the practice of the six sessions, such as "Also in six times each day," etc., as mentioned in the vows of the Ratnasambhava family, it is combined with the other families. Therefore, the six sessions refer to three times during the day and three times during the night, that is, one must dedicate and recite in this way for six periods, which is the view of the scriptures. But if people today cannot do that, then doing it three times, or at least once, is also good. Such practice is the common view of the Tantras and all the great accomplished ones, and therefore it is more excellent than other ordinary practices. This is a precious garland of excellent meaning that comes from the ocean of Tantras, and it is the pure and excellent adornment of the vows and precepts of fortunate beings. This text was also written at Dzongne Monastery by a Shakya monk, a scholar and practitioner with the aspect of a vidyadhara, named Declarer of Practice, due to the urging of some people earlier. ༈ The place where the six-session yoga of Jetsun Mila originates is called Attainment. Homage to Sumatikirti. Here, a brief prayer for the six-session yoga related to the yoga of Jetsun Mila will be explained, as requested by the words of the holy ones. Generally, the six-session yoga is the Tan