Tibetan
གདུགས་དཀར་གྱི་གདོན་ཟློག་གེགས་སེལ གདུགས་དཀར་གྱི་གདོན་ཟློག་གེགས་སེལ གདུགས་དཀར་གྱི་གདོན་ཟློག་གེགས་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་བགེགས་ཚོགས། །ཚར་གཅོད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་གདུགས་དཀར་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་འགའ་རྐྱེན་སེལ་བའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིའི་བཟློག་ཆེན་བྱ་ཚུལ་ཞིག་ནི་ལོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནས་བྱད་བཟློག་ཅེས་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་སྣང་བ་ལས། གདོན་ཟློོག་གི་བསྐོར་དགོས་པས་ཁ་བསྐང་ནས་འཇུག་པ་བདེ་ཁུལ་དུ་བྱས་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅའ་ཐབས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པད་འདབ་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཞལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་དཀར་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་གདུགས་དཀར་འཛིན་པ་བཀོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་། མ་གྲུབ་ན་དབུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཚོམས་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་ན་ལེགས་ཤིང་། གཙོ་མོའི་གནས་སུ་ཙ་ཀ་ལི་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་དར་རམ་ཤོག་རས་དཀར་པོའི་གདུགས་བྱ། གནས་ཀྱི་མདོག་ནི་ཤར་ཕྱོོགས་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁུར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག་སྟེ། མཐར་དར་རམ་རས་ཤོག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་རྒྱན་གྱི་བརྒྱན། །མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། གཙོ་མོའི་ཟླུམ་གཏོར་གྱི་མཐར་གཏོར་ཆུང་ཉེར་གཉིས་སམ་ཅི་འགྲུབ་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ལས། བདག་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རུང་མོད། འདིར་གདུགས་དཀར་ཉིད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་སྟོང་མ་དང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་དང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་དང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣམས་ལས། འདིར་ཕྱག་སྟོང་མའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་ཚུལ་ལྷ་དྲུག་བསྐྱེད་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་རྣམས་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མི་སྣང་ཡང་། འདིའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནས་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱས་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་བྱས་ནས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ལས་གདུགས་དཀར་པོའི་ཏོག་ལ་ༀ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན། དབུ་སྟོང་དང་ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྒེེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ལྡན། རྩ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར། གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་སེར། །རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར། །གཡོན་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྗང་། སྟེང་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་སྔོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ལྡན་ཞིང་། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དབུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་སྤྱན། གཡོན་གྱི་དང་པོས་གདུགས་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་དཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ལྷག་མ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ན་འཁོར་ལོ་དང་མདའ། གཡས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གྱི་ལྷག་མ་བཞི་བརྒྱས་མདའ་གཞུ་དང་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་ལྔ་བརྒྱ་བརྐྱངས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གཡོན་ལྔ་བརྒྱ་བསྐུམས་པས་མདངས་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ན་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་དང་། ཆེར་བགྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ། ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགེངས་པ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། །དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ་ནས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། །ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་སརྦ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡིན་ཞབས་བསིལ་ནས་ཤབྟ་ཨཱཿཧ྄ཱུཾ་གིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔུང་། །གཅིག་བསྡུས་ལྷ་མོའི་སྐུར་ཤར་བ། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་གདོན་བགེགས་ཚོགས། །འཇོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ༀ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། སླར་འདུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་མ་མ་ཧཱུཾ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་ཉེ་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་དམ་མིན་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་གཞི་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་བའི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ལས་འཁྲུངས་པའི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད། །རིག་སྔགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། དབུ་སྟོང་དང་ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ
Chinese
《白伞盖的驱魔除障》 《白伞盖的驱魔除障》 《白伞盖的驱魔除障》之作。顶礼释迦牟尼耶!从善逝佛顶所生,他人不能胜伏的魔障之众,摧毁者,一切胜者的佛母,佛顶白伞盖,于您足下敬礼!于此,略述以白伞盖之门消除他人之灾的方法。其中,大的回遮之法将另行阐述。此处,从一些典籍中出现被称为“诅咒回遮”的仪轨,其中也存在一些差异。由于需要关于驱魔的部分,因此以补全的方式进行,并以利益他人的想法来讲述。准备方法:四方形四门坛城,中央有八瓣莲花,包括莲心。其外围是类似于莲花瓣形状的十六辐轮。中央莲心处安置圆满相的白色身像。一面二臂,右施救护印,左手持白伞盖,这样安放也不冲突。如果无法做到,则从中央开始,在诸神的处所都放置小点,并在其上放置与神祇数量相等的堆积物,这样最好。主尊的位置,如果有擦擦等身像,则在其上放置绸缎或白纸伞盖。处所的颜色按照东西南北的顺序,依次为白、黄、红、绿。如此做好后,将其放置在面前的法座上,周围用绸缎或布等环绕装饰。前方供奉两份水供、五妙欲供品以及欲妙等。主尊的圆形食子的周围,放置二十二个小食子或尽力而为。也要做地基主的食子。然后,从自生和他生两种来看,自生也可以依赖其他本尊,但此处要做白伞盖自身的自生。其中,有千手母、三面八臂母、三面六臂母和一面二臂等。此处以千手母为主。其中,生起的方式有六尊生起、三种仪轨生起和瞬间顿生等,无论采用哪种方式,似乎都没有不妥之处。但此处的印度典籍
English
《White Umbrella's Demon Repelling and Obstacle Clearing》 《White Umbrella's Demon Repelling and Obstacle Clearing》 Herein is the work entitled "White Umbrella's Demon Repelling and Obstacle Clearing." Homage to Shakyamuni! Born from the Sugata's crown, the hosts of demons and obstacles that others cannot overcome, the destroyer, the mother of all victors, the White Umbrella of the Crown, I bow at your feet! Here, I will briefly explain the method of eliminating the misfortunes of others through the door of the White Umbrella. The method of great reversal will be explained separately. Here, from some texts, there arises a ritual known as "curse reversal," and there are some differences in it. Since the section on demon expulsion is needed, it is supplemented and spoken with the intention of benefiting others. Preparation method: A square mandala with four doors, in the center an eight-petaled lotus with a heart. Around it is a sixteen-spoked wheel in the shape of lotus petals. In the center of the heart, place a white figure with a complete face. One face and two arms, the right hand in the gesture of protection, and the left holding a white umbrella, it does not conflict to arrange it this way. If it is not possible, then starting from the center, place dots in all the places of the deities, and on top of them place piles equal to the number of deities, which is best. In the place of the main deity, if there are tsakalis or other images, place a silk or white paper umbrella on top of them. The colors of the places are white, yellow, red, and green in the order of east, west, south, and north. Having done this, place it on a seat in front, and surround it with silk or cloth, etc., and decorate it with ornaments. In front, offer two water offerings, five sensual offerings, and desirable objects. Around the main deity's round torma, place twenty-two small tormas or as many as possible. Also make a torma for the earth deity. Then, from the two perspectives of self-generation and front-generation, self-generation can also rely on other deities, but here the self-generation of the White Umbrella itself is to be done. Among them, there are the thousand-armed mother, the three-faced eight-armed mother, the three-faced six-armed mother, and the one-faced two-armed. Here, the thousand-armed mother is the main one. Among them, the methods of generation include the generation of six deities, the generation of three rituals, and the instantaneous generation. It seems that there is nothing wrong with using any of these methods. But the Indian texts here
Chinese
像从(上师)处生起三种仪轨那样去做,首先进行皈依和发菩提心等,然后念诵 嗡 娑巴瓦 须达 萨瓦 达玛 娑巴瓦 须多 杭 (藏文:ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།,梵文天城体: ॐ स्वभावः शुद्धः सर्वधर्माः स्वभावः शुद्धो हं ,梵文罗马拟音:om svabhava shuddho sarvadharmah svabhava shuddho ham,汉语字面意思:嗡,自性清净,一切法,自性清净,吽)使之空性。从空性中,由“邦(藏文:པཾ།)”字生出各种莲花,由“阿(藏文:ཨ།)”字生出月轮,其上由“嗡(藏文:ༀ།)”字生出白伞的伞顶,以“嗡(藏文:ༀ།)”字为标志,放出光芒。为了利益众生而回聚,完全变化成:自己是薄伽梵母白伞盖佛母,具有千头和千手,具有百千万亿只眼睛,具有不可战胜的燃烧的标志,身色洁白,娇美而又具有威猛的姿态,根本面容两百是白色,右侧面容两百是黄色,后面面容两百是红色,左侧面容两百是绿色,上面面容两百是蓝色,每个面容都具有三只眼睛,每个头顶都以忿怒金刚为标志,头顶上戴着七俱胝佛的顶饰。右手的第一个拿着带轮的救护眼,左手的第一个拿着白伞盖的伞柄抵在心间,剩余的左右手九十九只拿着轮和箭,右手的剩余四百只手每百只拿着金刚杵、如意宝、莲花和各种金刚杵,左手的剩余四百只手每百只拿着箭弓、宝剑、绳索和铁钩。身穿绸缎天衣,以各种珍宝为装饰。右侧五百只脚伸展,镇压国王的惩罚等怖畏,左侧五百只脚收缩,摧毁夺取光彩者等一切邪魔。身体的所有部位都有斜视和怒视等百千万亿只眼睛,具有九种姿态,身体所有毛孔中都燃烧着智慧金刚之火,充满三界的一切坛城,成为能够从一切怖畏中救护的自性。在其头顶有白色“嗡(藏文:ༀ།)”字到蓝色“吽(藏文:ཧཱུཾ།)”字。心间的“吽(藏文:ཧཱུཾ།)”字放出光芒,从自性处迎请薄伽梵母白伞盖佛母,周围环绕着佛和菩萨的眷属。 ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (藏文:ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ,梵文天城体:एह्येहि वज्रसमया जः जः जः हुं वं होः,梵文罗马拟音:ehyehi vajrasamaya jah jah jah hum vam hoh,汉语字面意思:来!来!金刚誓言,乍!乍!乍!吽!వం! 诃!)与誓言者融为一体,再次从自己的心间的“吽(藏文:ཧཱུཾ།)”字
English
Like generating the three rituals from the (guru), first do taking refuge and generating Bodhicitta, etc. Then, purify into emptiness by reciting OM SVABHAVA SHUDDHA SARVA DHARMA SVABHAVA SHUDDHO HAM (藏文:ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།,梵文天城体: ॐ स्वभावः शुद्धः सर्वधर्माः स्वभावः शुद्धो हं ,梵文罗马拟音:om svabhava shuddho sarvadharmah svabhava shuddho ham,汉语字面意思:Om, purify by emptiness of self-nature, all dharmas, purify by emptiness of self-nature, Hum). From the state of emptiness, from the letter "Pam (藏文:པཾ།)" arise various lotuses, and from the letter "Ah (藏文:ཨ།)" arise a lunar disc, upon which from the letter "Om (藏文:ༀ།)" arises the white umbrella's crest, marked with the letter "Om (藏文:ༀ།)," radiating light. Having accomplished the benefit of sentient beings, it gathers back and completely transforms into: oneself as the Bhagavati White Umbrella, possessing a thousand heads and a thousand arms, possessing a hundred thousand million eyes, possessing the mark of unyielding blazing, the body color is white, charming and possessing a heroic demeanor, the root faces two hundred are white, the right faces two hundred are yellow, the back faces two hundred are red, the left faces two hundred are green, the upper faces two hundred are blue, each face also possesses three eyes, each head is marked with a wrathful vajra, on the top of the head wearing the crown of seven hundred million Buddhas. The first of the right hands holds the refuge eye with a wheel, the first of the left hands holds the handle of the white umbrella against the heart, the remaining ninety-nine of the right and left hands hold wheels and arrows, the remaining four hundred of the right hands each hold a hundred of vajras, jewels, lotuses, and various vajras, the remaining four hundred of the left hands each hold a hundred of arrows and bows, swords, nooses, and iron hooks. Adorned with silk garments and various precious ornaments. The right five hundred feet are extended, suppressing the fears of the king's punishment, etc., the left five hundred feet are contracted, destroying all demons such as those who steal splendor. All parts of the body have a hundred thousand million eyes, such as those looking askance and glaring, possessing nine moods, from all the pores of the body blazing with the fire of wisdom vajra, filling all the mandalas of the three realms, becoming the nature of being able to protect from all fears. On its crown, from the white "Om (藏文:ༀ།)" to the blue "Hum (藏文:ཧཱུཾ།)." From the "Hum (藏文:ཧཱུཾ།)" at the heart radiates light. From its natural abode, invite the Bhagavati White Umbrella, surrounded by a retinue of Buddhas and Bodhisattvas. EH YE HI VAJRA SAMAYA JAH JAH JAH HUM VAM HOH (藏文:ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ,梵文天城体:एह्येहि वज्रसमया जः जः जः हुं वं होः,梵文罗马拟音:ehyehi vajrasamaya jah jah jah hum vam hoh,汉语字面意思:来!来!金刚誓言,乍!乍!乍!吽!వం! 诃!) Become inseparable from the samaya being. Again, from the "Hum (藏文:ཧཱུཾ།)" at one's own heart