Tibetan
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། ཤེས་བྱ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྤང་བྱ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཐོབ་བྱ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་གནས་པའི་ཐབས། གནས་པ་འཆི་བའི་འཕོ་སེམས། སེམས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་ལྔ། དང་པོ་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། འགྲོ་བ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ། སྐྱེ་གནས་བཞིར་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་དག །འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་དམྱལ་བ་དང་། །གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུ། ཞེས་བྱུང་། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་རྣམས་དང་། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་དག་དང་བཅས་པའི་བརྟེན་པ་དང་རྟེན་རླུང་དཀྱིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་ཤིང་དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་མ་བྱས་པའི་ཁམས་དངོས་དང་སྡེར་གཏོགས་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་འགྲོ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་ན་ལྔ་ཡོད་དེ། དམྱལ་བ་ནས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་བར་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྡུག་བསྔར་གྱིས་གཟིར་བར་བྱེད་པས་ན་དམྱལ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བས་ཟས་སྐོམ་ཡིད་ལ་བཏགས་པས་ན་ཡི་དྭགས། དུད་དེ་འགྲོ་བས་ན་དུད་འགྲོ། ཡིད་ཤས་ཆེ་བས་ན་མི། ནམ་མཁར་རྩེ་ཞིང་རོལ་བས་ན་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དབང་སོ་གཉིས་དང་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བཅས་པའི་སོ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། ལྷ་མིན་དང་འཐབ་རྩོད་བྲལ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་འཐབ་བྲལ། དགའ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དགའ་ལྡན། རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་འཕྲུལ་དགའ། གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལའང་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཁམས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གནས་རིགས་ཉི་ཤུར་དབྱེར་ཡོད་དེ། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་གནས་དང་བཅས་ངན་འགྲོའི་གནས་བཅུ་དང་། གླིང་བཞིའི་མིའི་གནས་དང་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་བཅས་བདེ་འགྲོའི་གནས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་གནས་སམ་གང་ཟག་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། འདིར་གྲང་དམྱལ་དང་ཉེ་ཚེ་བ་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སོ་སོར་ལོགས་སུ་མི་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི་ཚ་དམྱལ་སོ་སོའི་འཁོར་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་ཚེ་བ་ནི་ཡུལ་དང་གུངས་དང་ཚང་མ་ངེས་པ་དང་། གླིང་ཕྲན་རྣམས་ནི་གླིང་བཞི་སོ་སོའི་འཁོར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་པར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླིང་བཅུ་གཉིས་ན་མི་ཡོད་ཀྱང་དེར་མ་ངེས་ཏེ། རྔ་ཡབ་གླིང་ན་སྲིན་པོ་དུ་མ་གནས་པའི་ཕྱིར། གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་རང་གི་རྩ་བའི་གླིང་གི་མིའི་ལུས་ལས་ལུས་ཆུང་སྟེ། གང་སྤེལ་ལས། དེ་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལུས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཡིན་དེར་སོ་སོ་ཡི། །བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། འདི་ལ་ཚིག་དོན་དང་། མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་གནས་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དག་བཅུ་བདུན་གྱི་རྟེན་ས་དང་གང་ཟག་རྣམས་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། གཟུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་མ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཁམས་དེར་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གྱིས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་གསུམ་གསུམ་དང་བཞི་པའི་ས་ལ་ནི་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཚངས་རིས་ཚངས་པ་འདུན་འདོན་ཚངས་ཆེན་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་འོད་གསལ་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ་དགེ་རྒྱས་གསུམ་དང་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་བསོད་ནམས་སྐྱེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྟེ་སོ་སྐྱེའི་གནས་གསུམ་དང་། མི་ཆེ་བ་མི་གདུང་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་གྱ་ནོམ་སྣང་བ་འོག་མིན་ཏེ་འཕགས་པའི་གནས་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅི
Chinese
《阿毗达磨俱舍论》第三品的释论。 《阿毗达磨俱舍论》第三品的释论。 《阿毗达磨俱舍论》第三品的释论。第二，确定它的方式：确定所知痛苦的真谛，确定应断的集谛，确定应得的灭道谛，共有三种。第一种，分为：内有情世间的分类和外器世间的分类两种。第一种，分为：总的显示分类，详细解释缘起，出生的方式，存在的死亡的转变，归纳为三种心识，共有五种。第一种，分为：分为三界，分为五道，分为四生三种。第一种，分为：欲界，色界，无色界三种。第一种是：地狱、饿鬼、畜生和，人类以及六欲天。欲界即是地狱和，洲的分类共有二十。如是说。地狱和饿鬼和畜生和人类和，六欲天等所依以及依风轮以上的器，这些法，是欲界，因为是以享受欲乐的处所概括，并且是没有对它生起离贪的界，或者属于它的范畴。欲界的有情，你若从种类上分有五种，因为从地狱到六欲天之间有五种。它们的词义是：因为以非福业使人不悦意，并以痛苦折磨，所以是地狱。因为受饥渴的折磨，所以思念饮食，是饿鬼。因为是愚昧而行，所以是畜生。因为意识强烈，所以是人。因为在虚空中嬉戏玩乐，所以是天。六欲天的词义是：因为是生于四大天王所住之处的天，所以是四大天王天。同样，三十二辅臣和帝释天等三十三天的住所是三十三天。因为是没有阿修罗和争斗的处所，所以是无诤天。因为是产生众多喜悦的处所，所以是兜率天。因为能自在地支配自己所变化的受用，所以是乐变化天。因为能自在地支配他人所变化的
English
Commentary on the Third Chapter of the Abhidharma-kosa. Commentary on the Third Chapter of the Abhidharma-kosa. Herein is the commentary on the Third Chapter of the Abhidharma-kosa. Second, the way to ascertain it: Establishing the truth of knowable suffering, establishing the truth of what is to be abandoned, the origin, and establishing the truth of what is to be attained, the cessation and path, there are three. First, there are two: the classification of the inner sentient world and the classification of the outer container world. First, there are five: generally showing the divisions, specifically explaining dependent origination, the means of birth and existence, the transformation of existence and death, and summarizing into three aggregates of mind. First, there are three: dividing into the three realms, dividing into the five types of beings, and dividing into the four modes of birth. First, there are three: explaining the desire realm, the form realm, and the formless realm. The first is: Hell beings, pretas, animals, and humans, and the six gods. The desire realm is hell and, the divisions of the continents are twenty. Thus it is said. Hell beings, pretas, animals, and humans, and the dependents including the six types of desire gods, and the containers up to the wind mandala, these dharmas, are the desire realm, because they are encompassed by the place of enjoying desirable qualities, and it is the realm that has not abandoned attachment to it, or belongs to its category. Sentient beings of the desire realm, if you divide them by type, there are five, because there are five from hell to the six desire gods. Their meanings are: because non-virtuous karma makes them unpleasant and afflicts them with suffering, therefore it is hell. Because they are tormented by hunger and thirst, they think of food and drink, therefore they are pretas. Because they move ignorantly, therefore they are animals. Because consciousness is strong, therefore they are humans. Because they play and frolic in the sky, therefore they are gods. The meanings of the six desire gods are: because they are gods born in the place where the four great kings reside, therefore they are the gods of the four great kings. Similarly, the abode of the thirty-three, including the thirty-two ministers and Indra, is the Trayastrimsa. Because it is a place without asuras and strife, therefore it is the No-Strife Heaven. Because it is a place where much joy arises, therefore it is the Tushita Heaven. Because they can freely control the enjoyment they create, therefore it is the Nirmanarati Heaven. Because they can freely control the enjoyment created by others,
Chinese
因为也对享用拥有支配权，所以被称为他化自在。欲界，你具有二十种分类，即八热地狱和饿鬼与旁生之处，合为十恶趣处，以及四大洲的人类之处和六欲天之处，合为十善趣处。这些分类不是仅适用于处所或仅适用于个人，而是被认为适用于两者。这里没有单独区分寒地狱、近边地狱和小洲的原因是，八寒地狱是各个热地狱的眷属，近边地狱在地点、数量和所有方面都是确定的，小洲是四大洲各自的眷属，因此没有单独说明，而是合并显示。十二洲虽然有人类，但并非一定如此，因为罗刹洲居住着许多罗刹。小洲的人们比他们根本洲的人的身体小。如《广释》中所说：“居住在那里的人们身体矮小。”第二，上面的十七处是色界，那里各有禅定地，第三是三处，第四是八处。这有词义和辩论两种。第一，从梵众天到色究竟天的上方十七处的所依和补特伽罗，是色界，因为如业所牵，他们已脱离对欲望的执着，但尚未脱离对色的执着，所以被归类于色所摄。色界，你具有十七种各自的分类，因为在前三个禅定中有三个，第四禅定中有八个。第一个成立，因为初禅有梵众天、梵辅天、大梵天三种。第二个成立，因为二禅有少光天、无量光天、极光净天三种。第三个成立，因为三禅有少净天、无量净天、遍净天三种，总共有九种。第二个成立，因为有无云天、福生天、广果天这三个凡夫的处所，以及无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天这五个圣者的处所。第二是辩论，有些人
English
Because it also has dominion over enjoyment, it is called Paranirmitavasavartin. The desire realm, you have twenty kinds of divisions, namely, the eight hot hells and the places of pretas and animals, which together are ten places of evil destinies, and the places of humans in the four continents and the places of the six desire gods, which together are ten places of good destinies. These divisions are not applied only to places or only to individuals, but are considered to apply to both. Here, there is a reason why the cold hells, the near-border hells, and the subcontinents are not distinguished separately: the eight cold hells are the retinue of each of the hot hells, the near-border hells are definite in terms of location, number, and everything, and the subcontinents are the retinue of each of the four continents, so they are not explained separately, but are shown together. Although there are humans in the twelve continents, it is not necessarily so, because many rakshasas dwell in Rakshasa Continent. The people of the subcontinents are smaller in body than the people of their root continent. As it says in the Extensive Commentary: "The people who dwell there are small in body." Second, the seventeen places above are the form realm, where there are separate meditative grounds, the third has three places, and the fourth has eight places. This has two aspects: the meaning of the words and the debate. First, the supports and individuals of the seventeen places above, from the Brahmaparisadya to the Akanistha, are the form realm, because, as driven by karma, they have abandoned attachment to desire, but have not abandoned attachment to form, so they are classified as included by form. The form realm, you have seventeen separate divisions, because in the first three dhyanas there are three each, and in the fourth dhyana there are eight. The first is established, because the first dhyana has the Brahmaparisadya, Brahmapurohita, and Mahabrahma. The second is established, because the second dhyana has the Parittabha, Apramanabha, and Abhasvara. The third is established, because the third dhyana has the Parittasubha, Apramanasubha, and Subhakrtsna, for a total of nine. The second is established, because there are the Anabhraka, Punyaprasava, and Brhatphala, which are the three places of ordinary beings, and the Avrha, Atapa, Sudrsa, Sudarsana, and Akanistha, which are the five places of noble beings. Second is the debate, some