Tibetan
མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་ཊཱིཀྐ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་ཊཱིཀྐ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་ཊཱིཀྐ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མཐའ་བ་དེས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་རྒྱུན་མཐའ་བ་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་མཚམས་ཡོད་དེ། རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། མཚན་དཔེས་སྦྲས་པའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་ལོངས་སྐུའི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་དངོས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚར་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲངས་མེད་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྐུའི་རྣམ་གཞག་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་ཅིག་པོ་གང་དག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར། སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་བདེན་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཆར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྟོང་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཆ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར་གཉིས་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་གཅིག གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་འགོག་པའི་རྣཾ་པར་ཐར་པ་དང་བརྒྱད། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཅིག་སྟེ་མཐར་གྱིས་ནི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྔོན་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་བཞག་པར་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དང་། དེའི་འདུ་ཤེས་མ་བཞག་པར་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་དང་། མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། ཆོས་དོན་ངེས་པའི་ཚིག་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། རྟེན་དམིགས་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་དང་། ཚེ་སེམས་ཡོ་བྱད་ལས་སྐྱེ་བ་མོས་པ་སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལ་དབང་བ་སྟེ་དབང་བཅུ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་གདུལ་བྱས་ཉན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་འདུས་ལས་མི་འདའ་བའི་བསྙེལ་བ་མི་
Chinese
《现观庄严论》第八品释义之义理精华撮要 《现观庄严论》第八品释义之义理精华撮要 《现观庄严论》第八品释义之义理精华撮要》之论著。第三，广说*法身*。此处讲述*法身*的理由，以及正文的实际讲解，共有两部分。第一部分是：所知法，具有。在讲完*刹那加行*之后，有讲述果*法身*的理由，因为修习*刹那加行*的最后有者菩萨，在第二个刹那会获得果*法身*，因为有这个理由而宣讲。正如释论中所说：“以一刹那的现观菩提进行修习，在第二个刹那，于*法身*中现前菩提。”因此，最后有者菩萨有新成佛的时间界限，即获得第一个刹那的*一切种智*，以及安住于如实之境的同时，现量证悟所有如所有性之法，以及现证真实边际，以及与具足妙相好之身相似的后世转为报身，以及报身与实物资粮集合一次性依赖的方式建立联系的无量化身，这些都是同时的。第二，实际讲解正文，分为身的分类和事业的分类两部分。第一部分分为：自性身、智慧法身、报身、化身的分类四部分。第一部分是：从“佛陀之自性身”到“彼等自性之体性”。意思是：佛陀的自性身，具有。您具有三种特点，即具有圆满获得无漏之法智慧二十一个分类的差别，具有远离二障一切清净的差别，以及具有无漏之智慧二十一个分类的自性，即自性以真实性空之体性的差别，即具有三种特点的二种清净之身。如果分类，则有两种，即成为自性清净部分的自性
English
A Concise Essence of the Meaning of the Commentary on the Eighth Chapter of the Ornament of Clear Realization A Concise Essence of the Meaning of the Commentary on the Eighth Chapter of the Ornament of Clear Realization Herein is the treatise entitled "A Concise Essence of the Meaning of the Commentary on the Eighth Chapter of the Ornament of Clear Realization." Third, the Dharmakāya is extensively explained. In this section, there are two parts: the reason for explaining the Dharmakāya and the actual explanation of the main text. The first is: Knowable phenomena, possessing. After explaining the momentary application, there is a reason to explain the fruit, the Dharmakāya, because the last-of-existence Bodhisattva who meditates on the momentary application will obtain the fruit, the Dharmakāya, in the second moment, and it is explained for this reason. As it is also stated in the commentary: "Having meditated on the clear realization of enlightenment in one moment, in the second moment, one clearly awakens to the Dharmakāya." Therefore, the last-of-existence Bodhisattva has a time limit for newly attaining Buddhahood, namely, obtaining the first moment of omniscience, and while remaining in equanimity in suchness, directly realizing all suchness phenomena, and directly realizing the ultimate limit, and the similar type of body combined with signs and examples transforming into the Sambhogakāya body in the future, and the countless Nirmanakāyas that are established in relation to the Sambhogakāya and the collection of material resources depending on a single occasion are simultaneous. Second, the actual explanation of the main text is divided into two parts: the classification of bodies and the classification of activities. The first part is divided into four parts: the explanation of the classification of Svabhavikakāya, Jñāna Dharmakāya, Sambhogakāya, and Nirmanakāya. The first part is: from "The Svabhavikakāya of the Thubpa" to "Those are characterized by their own nature." The meaning is: The Svabhavikakāya of the Thubpa, possessing. You possess three characteristics, namely, the distinction of possessing the twenty-one categories of uncontaminated Dharma wisdom that have been completely attained, the distinction of being completely purified and free from the two obscurations, and the distinction of the nature of the twenty-one categories of uncontaminated wisdom, namely, the nature of emptiness of true existence, that is, the body of two purities possessing three characteristics. If classified, there are two types, namely, the nature that becomes a part of the naturally pure
Chinese
因为有自性身和突如其来的清净之分的自性身两种。此时，这二者是相违的，因为前者是胜义谛，后者是世俗谛。前者是空基无漏的智慧等以真实而空的空性，后者是安立于断除彼等垢染的部分。第二，宣说智慧法身，有正文、分别解说和遣除对它的辩论三种。第一，从佛陀圣者相续的忆念近住开始，到八支圣道之间，与菩提分相顺的三十七法，慈等四无量，有色解脱二，不净解脱一，无色解脱四，灭尽解脱八。四禅和无色之实际等持四，灭尽等持一，即次第而住的等持九之自性。以及地水火风青黄红白虚空识的生处，即尽处生处十之自性。瑜伽士在自身上安立色想后，观看外界之大小色二者，未安立色想而观看大小色二者，即四者。未安立其想，以青黄白红四者胜伏的胜伏生处四之差别，有八种。无烦恼之等持，愿处智，以及眼之现量等六现量。法义决定的词句无畏各自正确了知四者。所依缘虑心智慧，即一切种清净四者。寿命心受用生处意乐愿文神变智慧法自在，即十自在。处与非处智等十力。无畏即四清净。身语意之行为完全清净的无守护三种。说法之时，所化想听与不想听以及对二者无贪嗔之忆念近住三种。调伏有情之聚中不离忘失不
English
Because there are two kinds of Svabhavikakaya, namely, Svabhavikakaya and the suddenly pure Svabhavikakaya. At this time, these two are contradictory, because the former is the ultimate truth and the latter is the conventional truth. The former is the emptiness of the empty ground without leakage of wisdom, etc., which is empty by truth, and the latter is established in the part where the stains of those are removed. Second, explaining the wisdom Dharmakaya, there are three types: the main text, the detailed explanation, and the removal of debates about it. First, starting from the mindfulness of the Buddha's noble lineage, between the eightfold noble path, the thirty-seven dharmas that are in accordance with the Bodhipaksa, the four immeasurables such as loving-kindness, the two forms of liberation with form, the one impure liberation, the four formless liberations, and the eight extinctions of liberation. The four meditations and the four formless actual Samapattis, the one extinction Samapatti, that is, the nature of the nine Samapattis that reside in order. And the birthplaces of earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space, and consciousness, that is, the nature of the ten birthplaces of exhaustion. After the yogi establishes the perception of form on his own body, he looks at the two external forms of large and small, and the two who look at the large and small forms without establishing the perception of form, that is, the four. Without establishing its thought, there are eight kinds of differences in the four places of victory over the four blue, yellow, white, and red. Samadhi without afflictions, wisdom of the place of aspiration, and six manifestations such as the manifestation of the eye. The words and sentences that determine the meaning of the Dharma are fearless and each correctly knows the four. The wisdom of the mind that depends on the object of dependence, that is, the four purities of all kinds. Life, mind, enjoyment, birth, intention, aspiration, magical power, wisdom, and Dharma are free, that is, the ten freedoms. The ten powers such as the wisdom of the place and non-place. Fearlessness is the four purities. The three kinds of non-guardianship that are completely pure in body, speech, and mind. When teaching the Dharma, the three kinds of mindfulness and mindfulness of those who want to listen and those who do not want to listen and who have no attachment or aversion to both. In the gathering of taming sentient beings, not leaving forgetting does not