Tibetan
་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་སརྦ་བཱི་ར་ནས་བཛྲ་ཤུངྔྷོ྅ཧཾཿཟླ་བ་དབྱངས་གསལ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གདན་རྣམས་དང་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་། བུམ་པའི་ནང་གི་རིམ་པ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རོའི་གདན། དེའི་ནང་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་བོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དང་།དེའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་བོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨའི་འཕྲེང་བ་དང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང་། དེའི་ལྟེར་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནས། མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ནས་མི་མགོ་བསྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ནོ། །པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མཚན་མ་ལྔའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཾ་གྱིས༴ བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ༴ ཨཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཾ༴ ཛིཾ་ལས་པདྨ་ཛིཿ༴ ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། དེའི་འོག་གི་ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་༴ ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་༴ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་༴ ལས་བུམ་གྱི་ནང་དང་མཚན་མའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཾ་བཾ་ལས་གྲི་གུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་བོ་ཞག་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་བྷྲུཾ་དཀར་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་བོ། ཞེས་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ༀ་ཧ་དཀར་བོ། ཞེས་པ་ནས། དཔྲལ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཕེཾ་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཚན་མའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་གི་ལྷ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿནས་ༀ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོ། །ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཚན་མའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནས། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ལས་བུམ་གྱི་དུམ་སྐྱེས་མ་གཉིས་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དང་། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་ནས། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ལས་བུམ་ལ། གོས་དཀར་མོ་སྟེ་མེ་ཡི་ཁམས། །ཆོས་རྗེ་དྲན་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ལ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་བོ་ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལྷ་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་རམ་ཉེར་གཅིག་རེའམ་བདུན་རེ། བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཨུ་ད་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལས་བུམ་ལ་ཞལ་བཞི་བའི་སྔགས་དང་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མོང་དུ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷེ་ཥི་ག་ཏ་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། ཅི་འགྲུབ་དེ་ནས། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་གྱིས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་འབུལ། དེ་ནས་ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ་བུམ་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ། དེ་ནས་གསང་ཆུ་གཏོར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་མ་རྫོགས་པར་དེ་སྲིད་དུ་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་མ་འབུལ་ན་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ཕུལ་ཏེ་བསྟོད། མ་གྲུབ་ནའང་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་དུ་མ་སྐྱེས་མ་ལ་སྔར་ལྟར་བསྟོད་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མཚན་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་བར་བསམ་མོ།། །།གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཤམས་ལ། ཀུ་ཤ་དགོད་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། ཁྲུས་བྱ་བར་འདོད་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་བློ་འཛིན་སོགས་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་འདོན་ཆ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་བུམ་མམ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བསངས་ཏེ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧེ་དཀར་བོ། རུ་དམར་བོ། ཀ་མཐིང་ཀ །དེ་གསུམ་གྱི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དང་། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུངྔྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུངྔྷོ྅ཧཾ། དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་བའི་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། ༀ་དཀར་བོ། ཨཱཿདམར་བོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གསུམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་བར་གྱུར། དེ་གསུམ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས། འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ༀ་ཡང་ཨཱཿལ། ཨཱཿཡང་ཧཱུཾ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་ནི་ཧ་ལ། ཧ་ནི་ཧའི་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། ནཱ་ད་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་ཙམ་དུ་གནས་པར་གྱུར། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ནས་ཀོ྅ཧཾ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཡམ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ཞེས་པ་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བའི་འོད་ཟེར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡང་ཁང་བ་བརྩིགས་པའི་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པའོ། །དག་བ་བཞག་ཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ནས་མི་མགོ་བསྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ནོ། །འདིར་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྐོར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཡང་། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་མང་བས་བརྟག །པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནས་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་བྷྲུཾ་དཀར་བོ་ནས་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཕེཾ་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྦྱན་དྲངས། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བགེགས་བསྐྲད། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་དང་གཅོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་གཙུགས་ནས་ཞུགས། སྙིང་ཁར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་འཕྲོས། ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་སོགས་དང་། རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཕེཾ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས། སྔར་ལྟར་མཆོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བར་བསམ། འདིར་བདེ་མཆོག་ལ་བདག་མདུན་འཇུག་པ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། འོན་ཀྱང་སྔགས་རིམ་དུ་ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་བས་བདེ་མཆོག་ལ་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་མཛད་པར་བཤད་དེ་དཔྱད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བར་བསམས་ལ། འབུལ་བ་ནི། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་གཞན་གསུམ་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཞབས་བསིལ་དང་། པཱ་ཧྱཾ། ཞལ་བསིལ་དང་། ཨཉྫ་མ་ཎཾ། བསང་གཏོར་དང་། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། ཞེས་པ་བཅུག་སྟེ་འབུལ། དེ་ནས། ཏིང་འཛིན་པིར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྨིན་ལེགས་གཟུགས། །འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུ་བཞིན་དུ་ལུས་ཕྲ་ཞིང་། །བཞིན་རས་རྒྱས་པས་ཟླ་བའི་མཛེས་པ་འཕྲོག །ཨུ ཏྤལ་སྔོན་པོའི་མིག་ཅན་མཆུ་སྒྲོས་དམར། །སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་མཛད་མ། །འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་མང་སྤྲུལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉེར་སྤྱོད་ལྷ་མོའི་བདེ་བས་མཆོད་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ནས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བར་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར་ནི། སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་མཛད་མ། ཞེས་པ་དང་། པུཥྤེ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤོས་སྣོད་འཛིན་མཛད་མ། ཞེས་དང་། དྷུ་པེ། རིན་ཆེན་འོད་འབར་སྣང་གསལ་འཛིན་མཛད་མ། །ཞེས་དང་། དཱི་བེ། སྟོང་གསུམ་ངད་ལྡང་དྲི་མཆོག་འཛིན་མཛད་མ། །ཞེས་དང་། གནྡྷེ། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འཛིན་མཛད་མ། །ཞེས་དང་། ནཻ་ཝི་ཧྱ་ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་སྟེ་འབུལ་ཞིང་། རོལ་མོ་ལ། ཡིད་འོང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་མཐའ་ཡས་ལས། །བྱུང་བའི་གདངས་སྙན་མི་འདྲ་དུ་མ་ཅན། །ཐོས་པས་ལུས་སེམས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་ཤ པྟ་པྲ་ཧཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབུལ། ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་བོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མས། །གདངས་སྙན་སྒྲ་ཡིས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་ན། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་ཝི་ཎཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མྲི་ཏཾ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པི་ཝང་ཞེས་པ་ནས་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ། བཞིན་མཛེས་འཛུམ་དང་ལྡེམ་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཞེས་བཅུག་ནས་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་སྦྱར་ཏེ། མེ་ཏོག་སྐོན་བུ་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྦོས་དང་། །མར་མེའི་སྡོང་བུ་དྲི་ཡི་དུང་ཆོས་འཛིན། སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ནས་དྲིའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲི་མེད་མེ་ལོང་སྦྲང་ཆང་སྣོད་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་གོས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཛིན། །ༀ་རཱུ་བ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྤཪྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དྷརྨཱཿདྷ་ཏུ་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད། རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་ཇི་སྙེད་གཟུགས་མཆིས་པ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །བཞིན་རས་འཛུམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་མཛེས་པ་སྟོན། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །གང་ཤར་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་ནི་ཤར་བའི་མཐུས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་སྩལ་ཏེ། བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པར་ཤོག །ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཟུགས་ཞེས་པའི་གནས་སུ། སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཞེས་སྦྱར་ཞིང་། བཞིན་རས་འཛུམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་མཛེས་པ་སྟོན། ཞེས་པར། སྙན་པའི་པི་ཝང་བརྡུང་ཞིང་གླུ་ལེན་མ། །ཞེས་དང་། སྔགས་ལ། ༀ་ཤཔྟ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་བོའི་དྲི་ཡིས་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་འགེངས་མ། །ༀ་གནྡྷེ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་འཛིན་མ། ༀ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་མཆོག་གིས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ༀ་སྤཪྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ། དྲི
Chinese
一起迎请，以共同结合为先导而祈请，吽字融入那达，吽字成为俱生喜乐的自性，是为成所作智。嗡啊吽。嗡，萨瓦，比拉……班杂，雄，达，阿，吽。月亮、元音、辅音和吽完全转变，刹那间成就所有座和六十二尊神，是为法界体性智。也就是，宝瓶内的次第，在外围八个方位有罗刹座。其中有身坛城，白色八辐轮的周围是轮的链条。其中心是语坛城，红色八辐轮的周围是莲花的链条。其中心是意坛城，蓝色八辐轮的周围是金刚的链条。其中心是大乐坛城，杂色八瓣莲花的周围是弯刀的链条所环绕。中央莲花的中心是日座，其上有薄伽梵吉祥黑汝嘎，直到用人骨灰涂遍全身。薄伽梵面向前方，戴着五十颗干人头颅的项链。莲花瓣上，东方是空行母黑女，直到所有眷属神的额头上都持有金刚链。在五种胜乐宝瓶的标志处，有杂色莲花和日座。所有座的上方，吽化为金刚，以吽为标志。瓦姆化为金刚，以瓦姆为标志。勃隆化为轮，以勃隆为标志。昂化为宝，以昂为标志。增化为莲花，以增为标志。康化为剑，以康为标志。所有这些转变后，东方是吉祥黑汝嘎，身色深蓝，一面二手，以金刚和铃执持，拥抱明妃，明妃金刚亥母红色，一面二手，左手持颅碗血，拥抱本尊，右手作持金刚的忿怒印。其下方的东方是毗卢遮那佛，白色，一面二手，持轮和铃。南方宝生佛黄色，一面二手，持宝和……。西方阿弥陀佛红色，一面二手，持莲花和……。北方不空成就佛绿色，一面二手，持剑和……。在事业宝瓶内和标志处
English
Together, invite and request with the preliminary of joint union, the syllable Hūṃ dissolves into the nāda, the syllable Hūṃ becomes the nature of innate joy, which is the wisdom of accomplishing activities. Oṃ Āḥ Hūṃ. Oṃ Sarva Bīra... Vajra Śuṃdho 'Haṃ. The moon, vowels, consonants, and Hūṃ completely transform, and in an instant, all the seats and sixty-two deities are accomplished, which is the wisdom of the Dharmadhātu. That is, in the vase, the order of the outer directions has Rakshasa seats in the eight directions. Within that, there is the body mandala, a white eight-spoked wheel surrounded by a chain of wheels. At its center is the speech mandala, a red eight-spoked wheel surrounded by a chain of lotuses. At its center is the mind mandala, a blue eight-spoked wheel surrounded by a chain of vajras. At its center is the great bliss mandala, a variegated eight-petaled lotus surrounded by a chain of curved knives. At the center of the central lotus is a sun seat, upon which is the Bhagavan Glorious Heruka, until the entire body is smeared with human bone ash. The Bhagavan faces forward, wearing a necklace of fifty dry human heads. On the lotus petals, in the east is the Ḍākiṇī Black Woman, until all the retinue deities hold a vajra chain on their foreheads. In the places of the five emblems of the victorious vase, there are variegated lotuses and sun seats. Above all those seats, Hūṃ transforms into a vajra, marked by Hūṃ. Vaṃ transforms into a vajra, marked by Vaṃ. Bhrūṃ transforms into a wheel, marked by Bhrūṃ. Aṃ transforms into a jewel, marked by Aṃ. Jiṃ transforms into a lotus, marked by Jiṃ. Khaṃ transforms into a sword, marked by Khaṃ. After all these transformations, in the east is Glorious Heruka, with a dark blue body, one face, and two hands, holding a vajra and bell, embracing the consort, the consort Vajravārāhī, red, one face, and two hands, holding a skull cup of blood in her left hand, embracing the consort, and making a threatening gesture with her right hand holding a vajra. Below that, in the east is Vairocana, white, one face, and two hands, holding a wheel and bell. In the south is Ratnasambhava, yellow, one face, and two hands, holding a jewel and... In the west is Amitābha, red, one face, and two hands, holding a lotus and... In the north is Amoghasiddhi, green, one face, and two hands, holding a sword and... In the activity vase and at the emblems