Tibetan
ཀཱ་ར་ཡི་གེ་ཀཱ་ལ་ནག །ཀཱ་ཡ་སྐུ་སྟེ་ཚོགས་པའོ། །ཀཱ་རུ་ཎ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །ཀཱ་ཁ་ཁྭ་ཏ་ཀཱ་མ་འདོད། །ཀཱ་རི་ཀ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས། །ཀཱི་ལ་ཕུར་བུ་ཀཱིརྟི་གྲགས། །ཀུ་རུ་མཛོད་ཅེས་ཀུ་ལ་རིགས། །ཀུ་མཱ་ར་ནི་གཞོན་ནུ་སྟེ། །ཀུ་ཀུ་ར་ནི་ཁྱི་ཡི་མིང་། །ཀུཎྜ་ལི་ནི་འཁྱིལ་བ་སྟེ། །ཀཻ་ལ་ཤ་ནི་གངས་ཅན་ནོ། །ཀྲྀ་ཡ་བྱ་བ་ཀྲྀཥྞ་ནག །ཀླེ་ཤ་ནི་ཉོན་མོངས་སོ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཁ་ན་རྐོ་དང་ཁ་ཁ་ཟ། ཁཱ་ཧི་ཟོ་ཞིག་ཁོ་ལ་ཞྭ། ཁངྒ་རལ་གྲི་ཁེ་ཊ་ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ནི་མཁའ་དབྱུག་གོ །ག་ཎ་ཚོགས་ཏེ་གཙྪ་སོང་། །ག་ག་ནམ་མཁའ་ག་ཏ་གཤེགས། །གརྦྷ་སྙིང་པོ་གན་དྷ་དྲི། ག་རུ་ཌ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །གན་དྷ་རྦ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཀ་ཛ་གླང་པོའི་སྐད་དོད་ཡིན། །གུ་ཎ་ཡོན་ཏན་གུ་ཧྱ་གསང་། །གུ་རུ་བླ་མ་གུཔྟ་སྦས། །གཱ་ཐ་ཚིགས་བཅད་གིརྟཱི་གླུ། །གཽ་ནི་བ་ལང་གོ་ཏྲ་རིགས། །གྲ་ཧ་གདོན་ཡིན་གྲྀ་ཏཾ་ཁྱིམ། གྷ་ཊ་བུམ་པ་གྷོ་ཥ་དབྱངས། །གྷཎྜ་དྲིལ་བུའི་སྐད་དོད་ཡིན། །ཙཪྱ་སྤྱོད་པ་ཙ་ལ་གཡོ། །ཙཀྭ་འཁོར་ལོ་ཙ་ཏུར་བཞི། །ཙརྨ་ལྤགས་པ་ཙནྡྲ་ཟླ། །ཙཎྚ་གཏུམ་པོ་ཙིཏྟ་སེམས། །ཙིནྣ་བསམ་པ་ཙི་ཏྲ་མཚོན། །ཙཀྵུ་མིག་སྟེ་ཙུ་ཌ་གཙུག །ཅི་ལུ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་པ་སྟེ། །ཙཽ་ར་རྐུན་པོ་ཙ་ཏུ་མཛེས། ཙ་ར་ཎ་ནི་ཞབས་སུ་གྲགས། །ཙནྡྷ་སྡེབ་སྦྱོར་ཙྪ་ཏྲ་གདུགས། །ཙྪ་ཡ་གྲིབ་གནོན་ཙྩིནྡ་གཅོད། །ཛ་ར་རྒ་བ་ཛ་ལ་ཆུ། །ཛ་ཡ་ཛི་ན་རྒྱལ་པའོ། །ཛ་ཊ་རལ་པ་ཛི་ཧྭ་ལྕེ། །ཛ་ན་ཀ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཛཱ་ཏི་སྐྱེ་བ་ཛ་ཊི་བླུན། །ཛཱ་ཡ་དྲ་བ་ཛཱི་ཝ་སྲོག །ཛཱ་ལ་འབར་བ་ཛྭ་རི་སོ། །ཊཀྐི་འདོད་པ་ཊཱིཀྐ་འགྲེལ། །ཌཱ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་ཌམ་བྷ་གཡུང་། །ཌ་མ་རུ་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། །ཏ་ཐཱ་དེ་བཞིན་ཏ་ཏྲ་དེར། །ཏ་པ་ཏྲེ་ནི་གདུགས་ཀྱི་མིང་། །ཏནྟྲ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཏེ་ཛ་གཟི་བརྗིད་ཏིཥྛ་གནས། །ཏྲི་ཤུ་ལ་ནི་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །སྭཱ་ན་གནས་དང་སྠུ་ལཾ་སྦོམ། །སྠི་ཐི་ར་ནི་གནས་བརྟན་ནོ། །ད་ཤ་བཅུ་སྟེ་དནྡ་སོང་། །དཎྜ་དབྱུག་པ་ད་དྷ་ཞོ། །དུཿཁ་སྡུག་བསྔལ་དཀྵི་གཡས། །དེ་བ་ལྷ་ཡིན་དཥྚ་འཆི། །དྭི་བ་ཞེ་སྡང་དྭི་ཏི་གཉིས། །དཱ་ན་སྦྱིན་པ་དྷ་ནུ་གཞུ། །དྷརྨ་ཆོས་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་ཁམས། །དྷཱ་ར་ཎ་གཟུངས་དྷུ་པེ་སྤོས། །དྷཱ་ཛ་རྒྱལ་མཚན་སྐད་དོད་ཡིན། །ན་མཿཕྱག་འཚལ་ན་བ་དགུ། །ན་ར་མི་སྟེ་ནཱ་མ་མིང་། །ནཱ་ཐ་མགོན་པོ་ནཱ་ག་ཀླུ། །ནཱ་ཡ་འདྲེན་པ་ནཱ་ད་སྒྲ། །ནཱ་བྷི་ལྟེ་བ་ནཱི་ལ་སྔོ། །པ་ར་གཞན་ཏེ་པ་ཏི་བདག །པ་རི་ཡོངས་སུ་པ་ཊུ་མཁས། །པཎྜི་ཏི་ནི་མཁས་པ་སྟེ། །བུཎྜ་རི་ཀ་པདྨ་དཀར། །པུ་རུ་སྐྱེས་བུ་པུ་ཏྲ་བུ། །པུཎྱ་བསོད་ནམས་ཡཀྵི་བྱ། །པྲ་ཏི་སོ་སོ་པྲ་བྷ་འོད། །པྲ་ཛི་ཏ་ནི་རབ་བྱུང་སྟེ། །པྲ་མ་ཐ་ནི་དང་པོའོ། །པྲེ་ཏ་ཡི་དགས་པཱ་ད་ཞབས། །པཱ་ཎི་ཕྱག་ན་ཕཱ་ཤ་ཞགས། །པཱ་ལ་སྐྱོང་བ་པཱ་པཾ་སྡིག །པཱ་ར་ཕ་རོལ་པཱུརྦ་ཤར། །པཱ་ཏྲཾ་ལྷུང་བཟེད་པཱུ་ཛ་མཆོད། །པོ་ཏ་ལ་ནི་གྲུ་འཛིན་ནོ། །ཕ་ལ་འབྲས་བུ་ཕོ་ཊ་བཟོད། །སྥ་ར་ཎ་ནི་འཕྲོ་བའོ། །བ་ལ་སྟོབས་ཏེ་བ་ཧུ་མང་། །བཛྲ་རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་འཆིང་། །བ་རུ་ཎཱ་ནི་ཆུ་ལྷ་སྟེ། །བཾ་ཤ་ཀླིང་བུ་བིདྱ་རིག །བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགས་བིགྷྣ་ན་བགེགས། །བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག་བི་ར་བརྟན། །བི་ནཱ་ཡ་ནི་འདུལ་བ་སྟེ། །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལོག་འདྲེན་ནོ། །བི་ཛྙཱ་ཤེས་པ་བི་ཏཱ་སླ། །བི་མ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད། །བི་ཛ་ཡ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བུདྡྷ་སངས་རྒྱས་བུ་དྷི་བློ། །བོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་བྲྀཀྵ་ཤིང་། །བཱི་ར་དཔའ་བོ་བྱཱ་གྷུ་སྟག །བྱཱ་ག་ར་ཎ་ལུང་སྟོན་པ། །བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་བྷ་དྲ་བཟང་། །བྷ་བ་དངོས་པོ་བྷ་ཀྵ་ཟ། །བྷིཀྵུ་དགེ་སློང་བྷཱ་ཥ་སྨྲ། །བྷུ་མི་ས་སྟེ་བྷཻ་ར་འཇིགས། །བྷཽ་མ་ས་བླ་བྷེ་ད་འབྱེད། །བྷུ་ཏ་འབྱུང་པོའི་སྐད་དོད་ཡིན། །མ་ལ་དྲི་མ་མ་མ་བདག །མ་ཎི་ནོར་བུ་མ་ཏི་བློ། །མ་དྷྱ་དབུས་ཏེ་མ་ཧཱ་ཆེ། །མ་དྷུ་སྦྲང་རྩི་མ་ཏྲ་མ། །མཾ་ས་ཤ་སྟེ་མཉྫུ་འཇམ། །མནྟ་སྔགས་སྟེ་མ་ནོ་ཡིད། །མཎྜ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། །མངྒ་ལཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་སོ། །མཱ་ལ་འཕྲེང་བ་མཱ་ར་སོད། །མུ་དྲ་ཕྱག་རྒྱ་མུ་ནི་ཐུབ། །མུཥྚི་ཁུ་ཚུར་མུ་ཁ་གདོང་། །མུ་ཀུ་ཊ་ནི་ཅོད་པན་ཧེ། །མུངྒ་ར་ནི་ཐོ་བ་ཡིན། །མེ་གྷ་སྤྲིན་ཏེ་མོ་ཧ་རྨོངས། །མོཀྵ་ཐར་བ་མཻ་ཏྲི་བྱམས། །ཡ་དི་གལ་ཏེ་ཡ་ཐ་ཕྱིར། །ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན་ཡུ་ག་ཤིག །ཡཱ་ན་ཐེག་པ་ཡོ་ག་སྦྱོར། །ར་ཐ་ཤིང་རྟ་རཀྵ་སྲུངས། །རཏྣ་རིན་ཆེན་རཀྟ་དམར། །རཱ་ཛ་རྒྱལ་བོ་རཱ་ག་ཆགས། །རཱ་ཧུ་ལ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །རཱཀྵཱ་སྲིན་པོ་རཱུ་པ་གཟུགས། །རུ་ཏྲ་དྲག་པོའི་སྐད་དོད་དོ། །ལཀྵ་ཎ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། །ལ་ལི་ཏ་ནི་རོལ་བའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །ལོ་ཀ་འཇིག་རྟེན་ལོ་ཧ་ལུགས། །ལཱུ་ཧི་པ་ནི་ཉ་ཏོ་པ། །ཝརྨ་གོ་ཆ་ཝ་རྞ་སེང་། །ཝཀྐ་གསུང་སྟེ་ཝཱ་ར་འཁོར། །ཤ་ར་ཎ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མིང་། །ཤ་རི་རམ་ནི་སྐུ་གདུང་ངོ་། །ཤཱསྟ་སྟོན་པ་ཤན་ཏ་ཞི། །ཤཱསྟྲ་བསྟན་བཅོས་ཤུ་ལ་རྩེ། །ཤཱི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤཱི་གྷྭཾ་མྱུར། །ཤ་ས་ན་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུག་ཤྭ་ཏ་དཀར། །ཤྭ་ན་ཁྱི་སྟེ་ཤྱཱ་མ་སྔོ། །ཤྲ་མ་ཎ་ནི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། །ཤྲ་ཝ་ཀ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཥཊ་ནི་དྲུག་སྟེ་ཥཎྜ་ཚལ། །སརྦ་ཐམས་ཅད་སཪྤ་སྦྲུལ། །སཏྱ་བདེན་པ་སཔྟ་བདུན། །སངྒ་དགེ་འདུན་ས་ག་ཆགས། །ས་མྱ་ཀ་ཡང་དག་ས་མ་མཉམ། །སཾ་པ་ཏ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །ས་མཱ་ཛཿནི་འདུས་པའོ། །སི་ཏ་དཀར་བོ་སིང་ཧ་སེང་། །སིདྡྷ་གྲུབ་པའི་མིང་ཡིན་ལ། །ས་ཏྭ་སེམས་དཔའ་མ་སེམས་ཅན་ནོ། །སམྦྷ་ར་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། །སམ་བ་ར་ནི་བདེ་མཆོག་གོ །སུ་ཁ་བདེ་བ་སུ་ར་ཆང་། །སུ་ར་ཏ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། །སུ་ག་ཏ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས། །སམ་བྷོ་ག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ས་མཱ་དྷི་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སཱ་ཧ་སྲ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སྟེ། །སཱ་ག་ར་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །སུཪྱ་ཉི་མ་སཱུ་ཏྲ་མདོ། །ས་མ་ཁྱ་གྲངས་མེད་སེ་ན་སྡེ། །ས་མནྟ་ནི་ཀུན་ནས་སྟེ། །ས་མུ་དྲ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་མིང་། །སྭ་སྟི་བདེ་ལེགས་སྭ་ར་དབྱངས། །སྭ་བྷ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧ་རི་འཕྲོག་བྱེད་ཧ་ཡ་རྟ། །ཧ་སྟ་ལག་པ་ཧ་ན་བསྣུན། །ཧཱ་ས་བཞད་པ་ཧེ་ཏུ་རྒྱུ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི་སྙིང་བོའོ། །ཀྵ་ར་འགྱུར་བ་ཀྵ་ཡི་ཟད། །ཀྵནྟཻ་བཟོད་པ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞིང་། །ཀྵོ་བྷ་ཡ་ནི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། །དེ་སོགས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་། ཨཻ་ཀ་གཅིག་ཡིན་དྭི་ཏི་གཉིས། །ཏྲ་ཡ་གསུམ་སྟེ་ཙ་ཏུར་བཞི། །པཉྩ་ལྔ་ཡིན་ཥཊྚ་དྲུག །ས་པྟ་བདུན་ནོ་ཨཥྚ་བརྒྱད། །ན་བ་དགུ་སྟེ་ད་ཤ་བཅུ། །ང་ཤ་ཨེ་ཀ་བཅུ་གཅིག་ལ། །དྭི་ཏ་ད་ཤ་བཅུ་གཉིས་སྟེ། །ཏྲ་ཡོད་ཤ་ལ་ཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་རིགས་འགྲེ་སྦྱོར། །བི་ཾཤ་ཉི་ཤུ། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། ཏྲིཾ་ཤཿསུམ་ཅུ། ཏྲིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿསུམ་ཅུ་ཐམ་པ། ཤ་ཏ་ཏ་མཿབརྒྱ་ཐམ། ས་ཧ་སྲ་ཏ་མཿསྟོང་ཕྲག །ཀོ་ཊི་ཏ་མཿབྱེ་བ་ཕྲག ལཀྵ་ཏ་མཿའབུམ་ཕྲག་གོ །བུདྡྷ་སངས་རྒྱས། དྷརྨ་ཆོས། སངྒ་དགེ་འདུན། གུ་རུ་བླ་མ། ས་མཱ་དཱ་ན། ཡི་དམ། ཨཱ་ཙཪྱ་སློབ་དཔོན། ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་མཁན་པོ། ཤིཥྱ་སློབ་མ། ཚ་ཏྲ་གྲྭ་བ། སྲ་ཝ་ཀ །ཉན་ཐོས། བྷི་ཀྵ་དགེ་སློང་། སྠཱ་བི་ར། གནས་བརྟན། བྷིཀྵ་ཎི། དགེ་སློང་མ། བི་ནཱ་ཡ། འདུལ་བ། སཱུ་ཏྲ་མདོ། ཨ་བྷི། མངོན་པ། སཾ་ཊ་ཀ །སྡེ་སྣོད། པྲ་བཙན་གསུང་རབ། མནྟྭ། སྔགས། ཏམྟ་རྒྱུད། ཀྲྀ་ཡ་ཏནྟ། བྱ་རྒྱུད། ཙཪྱ་སྤྱོད། ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར། ཡོ་ག་ཨ་ནུ་དྷ་ར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད། དེ་བ་ལྷ། ནཱ་ག་ཀླུ། ཨ་ཨུ་ར་ལྷ་མིན། ཡཀྵ། གནོད་སྦྱིན། རཀྵ་སྲིན་པོ། གནྡྷ་རྦ་དྲི་ཟ། ག་རུ་ཌ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །ཀིནྩ་ར་མིའམ་ཅི། མོ་ཏ་ར་ག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ། མ་ནུ་ཁྱ་མི། ཨ་
Chinese
ཀཱ་ར་是字母，ཀཱ་ལ་是黑色。ཀཱ་ཡ་是身体，是集合。ཀཱ་རུ་ཎ་是慈悲。ཀཱ་ཁ་、ཁྭ་ཏ་，ཀཱ་མ་是欲望。ཀཱ་རི་ཀ་是偈颂。ཀཱི་ལ་是橛，ཀཱིརྟི་是名声。ཀུ་རུ་说是宝藏，ཀུ་ལ་是种姓。ཀུ་མཱ་ར་是童子。ཀུ་ཀུ་ར་是狗的名字。ཀུཎྜ་ལི་是盘绕。ཀཻ་ལ་ཤ་是雪山。ཀྲྀ་ཡ་（藏文，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：行为）是行为，ཀྲྀཥྞ་（藏文，梵文天城体：कृष्ण，梵文罗马拟音：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑）是黑色。ཀླེ་ཤ་是烦恼。ཁ་叫做虚空。ཁ་ན་是挖掘，ཁ་ཁ་是吃。ཁཱ་ཧི་吃掉，ཁོ་ལ་帽子。ཁངྒ་是剑，ཁེ་ཊ་是盾。ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་是天杖。ག་ཎ་是集合，གཙྪ་是去。ག་ག་是虚空，ག་ཏ་是已去。གརྦྷ་是精华，གན་དྷ་是气味。ག་རུ་ཌ་是飞翔于虚空。གན་དྷ་རྦ་是寻香。ཀ་ཛ་是大象的叫声。གུ་ཎ་是功德，གུ་ཧྱ་是秘密。གུ་རུ་是上师，གུཔྟ་是隐藏。གཱ་ཐ་是偈，གིརྟཱི་是歌。གཽ་是牛，གོ་ཏྲ་是种族。གྲ་ཧ་是鬼，གྲྀ་ཏཾ་是家。གྷ་ཊ་是瓶子，གྷོ་ཥ་是声音。གྷཎྜ་是铃的声音。ཙཪྱ་是行为，ཙ་ལ་是摇动。ཙཀྭ་是轮子，ཙ་ཏུར་是四。ཙརྨ་是皮革，ཙནྡྲ་是月亮。ཙཎྚ་是凶猛，ཙིཏྟ་是心。ཙིནྣ་是想法，ཙི་ཏྲ་是图画。ཙཀྵུ་是眼睛，ཙུ་ཌ་是顶。ཅི་ལུ་是沙弥。ཙཽ་ར་是小偷，ཙ་ཏུ་是美丽。ཙ་ར་ཎ་被称为足。ཙནྡྷ་是结合，ཙྪ་ཏྲ་是伞。ཙྪ་ཡ་是影子，ཙྩིནྡ་是切断。ཛ་ར་是衰老，ཛ་ལ་是水。ཛ་ཡ་、ཛི་ན་是胜利者。ཛ་ཊ་是发髻，ཛི་ཧྭ་是舌头。ཛ་ན་ཀ་是知识。ཛཱ་ཏི་是出生，ཛ་ཊི་是愚蠢。ཛཱ་ཡ་是网，ཛཱི་ཝ་是生命。ཛཱ་ལ་是燃烧，ཛྭ་རི་是发烧。ཊཀྐི་是欲望，ཊཱིཀྐ་是注释。ཌཱ་ཀ་是空行母，ཌམ་བྷ་是虚伪。ཌ་མ་རུ་是手鼓。ཏ་ཐཱ་是如是，ཏ་ཏྲ་在那里。ཏ་པ་ཏྲེ་是伞的名字。ཏནྟྲ་是续。ཏེ་ཛ་是光辉，ཏིཥྛ་是住。ཏྲི་ཤུ་ལ་是三叉戟。སྭཱ་ན་是处所，སྠུ་ལཾ་是粗大。སྠི་ཐི་ར་是稳固。ད་ཤ་是十，དནྡ་是惩罚。དཎྜ་是棍子，ད་དྷ་是酸奶。དུཿཁ་（藏文，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：苦）是痛苦，དཀྵི་是右。དེ་བ་是天神，དཥྚ་是咬。དྭི་བ་是愤怒，དྭི་ཏི་是二。དཱ་ན་是布施，དྷ་ནུ་是弓。དྷརྨ་（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）是法，དྷཱ་ཏུ་（藏文，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）是界。དྷཱ་ར་ཎ་（藏文，梵文天城体：धारण，梵文罗马拟音：dhāraṇa，汉语字面意思：总持）是总持，དྷུ་པེ་是香。དྷཱ་ཛ་是胜幢。ན་མཿ（藏文，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）是敬礼，ན་བ་是九。ན་ར་是人，ནཱ་མ་是名字。ནཱ་ཐ་是保护者，ནཱ་ག་是龙。ནཱ་ཡ་是引导者，ནཱ་ད་是声音。ནཱ་བྷི་是肚脐，ནཱི་ལ་是蓝色。པ་ར་是其他，པ་ཏི་是主人。པ་རི་是完全，པ་ཊུ་是擅长。ི་ཏི་是智者。奔荼利迦是白莲花。布鲁是男子，布札是儿子。布涅是功德，雅西是名声。布拉底是各自，布拉巴是光芒。布拉及达是出家。布拉玛塔是最初。布列达是饿鬼，巴达是脚。巴尼是手，巴夏是绳索。巴拉是守护，巴巴姆是罪恶。巴拉是他方，布尔巴是东方。巴札姆是钵，布札是供养。布达拉是船所持。帕拉是果实，颇达是忍耐。斯帕拉纳是散布。巴拉是力量，巴呼是众多。瓦吉拉是金刚，班达是束缚。瓦鲁纳是水神。旺夏是笛子，维迪亚是明。维什瓦是各种，维格那那障碍。维施努是遍入，维拉是稳固。维那亚是调伏。维那亚嘎是邪引。维嘉是知识，维达是空。维玛拉是无垢。维嘉亚是胜利。布达是佛，布迪是智慧。菩提是菩提树，布利夏是树。维拉是勇士，维亚古是老虎。维亚嘎拉纳是授记。巴嘎是薄伽梵，巴札是贤善。巴瓦是事物，巴夏是吃。比丘是比丘，巴夏是说。布弥是地，拜拉是恐怖。包玛是地神，贝达是分别。布达是生，是术语。玛拉是垢，玛玛是我。玛尼是宝，玛迪是慧。玛迪亚是中央，玛哈是大。玛度是蜂蜜，玛札是母。芒萨是肉，曼珠是柔软。曼札是咒语，玛诺是意。曼达拉是坛城。芒嘎拉姆是吉祥。玛拉是花鬘，玛拉是杀。穆札是手印，穆尼是能仁。穆什底是拳头，穆卡是面。穆古札是宝冠。蒙嘎拉是锤子。梅嘎是云，莫哈是愚痴。莫恰是解脱，麦札是慈爱。亚迪是如果，亚塔是因此。亚夏是夜叉，玉嘎是轭。亚那乘，瑜伽是结合。拉塔是车，拉夏是守护。拉札是珍宝，拉克达是红。拉札是国王，拉嘎是贪。拉胡拉是罗睺。拉恰是罗刹，卢巴是色。鲁札是猛烈的术语。拉克沙纳是相。拉里达是嬉戏。罗西达是红色。罗嘎是世间，罗哈是习俗。卢西巴是鱼腹者。瓦玛是盔甲，瓦尔纳是种姓。瓦嘎是语，瓦拉是轮。夏拉纳是救护之名。夏日拉姆是舍利。夏斯达是导师，香达是寂静。夏斯札是论典，舒拉是顶。希拉是戒律，希格瓦姆是迅速。夏萨那是教法。湿婆是自在，湿婆达是白色。湿婆那是狗。ེ་ཤྱཱ་མ་是蓝色。 śramaṇa是沙门。 śrāvaka是声闻。 Ṣaṭ是六，ṣaṇḍa是树林。 sarva是一切，sarpa是蛇。 satya是真谛，sapta是七。 saṅgha是僧伽，saga是生。 samyaka是正，sama是平等。 saṃpata是轮回。 samājaḥ是集合。 sita是白色，siṃha是狮子。 siddha是成就之名。 sattva是菩萨，不是有情。 saṃbhara是广大。 saṃvara是胜乐。 sukha是快乐，sura是酒。 surata是非常欢喜。 sugata是善逝。 saṃbhoga是圆满受用。 samādhi是禅定。 sāhasra是千。 sāgara是海。 sūrya是太阳，sūtra是经。 samakhya是无数，sena是军队。 samanta是普。 samudra是海之名。 svasti是吉祥，svara是声音。 svabhāva是自性。 hari是夺取者，haya是马。 hasta是手，hana是击打。 hāsa是笑，hetu是因。 hṛdaya是心。 ṩara是变化，ṩa是尽。 ṩānti是忍耐，kṣetra是田。 kṣobhaya是动摇。 诸如此类，其他也应当了解。 另外，eka是一，dviti是二。 traya是三，catur是四。 pañca是五，ṣaṣṭa是六。 sapta是七，aṣṭa是八。 nava是九，daśa是十。 eka daśa是十一。 dvita daśa是十二。 trayodaśa是十三。 像这样，其他的也应该类推。 viṃśa是二十。 viṃśati tamaḥ是二十整。 triṃśaḥ是三十。 triṃśati tamaḥ是三十整。 śata tamaḥ是一百整。 sahasra tamaḥ是千。 koṭi tamaḥ是百万。 lakṣa tamaḥ是十万。 buddha是佛。 dharma是法。 saṅgha是僧。 guru是上师。 samādāna是誓言。 iṣṭadevatā是本尊。 ācārya是阿阇黎。 upādhyāya是亲教师。 śiṣya是弟子。 chatra是僧人。 śrāvaka是声闻。 bhikṣu是比丘。 sthavira是长老。 bhikṣuṇī是比丘尼。 vinaya是律。 sūtra是经。 abhi是论。 saṃghaṭa是论藏。 pravacana是经典。 mantra是咒。 tantra是续。 kriya tantra是事续。 carya是行。 yoga是瑜伽。 yoga anuttara是无上瑜伽。 deva是天。 nāga是龙。 asura是非天。 yakṣa是夜叉。 rakṣa是罗刹。 gandharva是乾闼婆。 garuḍa是迦楼罗。 kiṃnara是紧那罗。 mahodaraga是大腹行。 manukhya是人。 a
English
Kā-ra is a letter, kā-la is black. Kā-ya is body, it is a collection. Kā-ru-ṇa is compassion. Kā-kha, khwa-ta, kā-ma is desire. Kā-ri-ka is a verse. Kī-la is a stake, kīr-ti is fame. Ku-ru is said to be a treasure, ku-la is a lineage. Ku-mā-ra is a youth. Ku-ku-ra is the name of a dog. Kuṇḍa-li is coiled. Kailāśa is the snow mountain. Kṛ-ya (Tibetan, Devanagari: क्रिया, IAST: kriyā, literal meaning: action) is action, Kṛṣṇa (Tibetan, Devanagari: कृष्ण, IAST: kṛṣṇa, literal meaning: black) is black. Kle-śa is affliction. Kha is called space. Kha-na is digging, kha-kha is eating. Khā-hi eat up, kho-la hat. Khaṅga is a sword, khe-ṭa is a shield. Khaṭvāṅga is a sky staff. Ga-ṇa is a collection, gaccha is gone. Ga-ga is space, ga-ta is gone. Garbha is essence, gandha is smell. Garuḍa is flying in the sky. Gandha-rva is a গন্ধর্ব. Ka-ja is the sound of an elephant. Gu-ṇa is merit, gu-hya is secret. Gu-ru is a teacher, gupta is hidden. Gā-thā is a verse, gīrtī is a song. Gau is a cow, go-tra is a clan. Gra-ha is a demon, ghṛ-taṁ is a house. Gha-ṭa is a pot, gho-ṣa is a sound. Ghaṇḍa is the sound of a bell. Ca-rya is behavior, ca-la is shaking. Ca-kva is a wheel, ca-tur is four. Carma is leather, candra is the moon. Caṇḍa is fierce, citta is mind. Cinna is thought, citra is picture. Ca-kṣu is eye, cu-ḍa is top. Ci-lu is a novice monk. Cau-ra is a thief, ca-tu is beautiful. Cāra-ṇa is known as foot. Candha is combination, cchatra is umbrella. Cchā-ya is shadow, ccinda is cutting. Ja-ra is old age, ja-la is water. Ja-ya, ji-na is victor. Ja-ṭa is a bun, ji-hvā is a tongue. Ja-na-ka is knowledge. Jā-ti is birth, ja-ṭi is foolish. Jā-ya is net, jī-va is life. Jā-la is burning, jva-ri is fever. Ṭakki is desire, ṭīkka is commentary. Ḍā-ka is a dakini, ḍam-bha is hypocrisy. Ḍa-ma-ru is a hand drum. Ta-thā is thus, ta-tra is there. Ta-pa-tre is the name of an umbrella. Tantra is a tantra. Te-ja is splendor, tiṣṭha is stay. Tri-śu-la is a trident. Svāna is place, sthūlaṁ is large. Sthi-thi-ra is stable. Da-śa is ten, danda is punishment. Daṇḍa is a stick, da-dha is yogurt. Duḥkha (Tibetan, Devanagari: दुःख, IAST: duḥkha, literal meaning: suffering) is suffering, da-kṣi is right. De-va is a god, daṣṭa is bite. Dvi-va is anger, dvi-ti is two. Dā-na is giving, dha-nu is bow. Dharma (Tibetan, Devanagari: धर्म, IAST: dharma, literal meaning: dharma) is dharma, dhā-tu (Tibetan, Devanagari: धातु, IAST: dhātu, literal meaning: element) is element. Dhāraṇa (Tibetan, Devanagari: धारण, IAST: dhāraṇa, literal meaning: retention) is retention, dhu-pe is incense. Dhā-ja is victory banner. Namaḥ (Tibetan, Devanagari: नमः, IAST: namaḥ, literal meaning: Homage) is homage, na-va is nine. Na-ra is man, nā-ma is name. Nā-tha is protector, nā-ga is dragon. Nā-ya is guide, nā-da is sound. Nā-bhi is navel, nī-la is blue. Para is other, pa-ti is master. Pari is completely, pa-ṭu is skilled.