Tibetan
ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དབྱེ་ན་སྔར་ལྟར་གཉིས་སོ། །ས་མཚམས་ལ་ཐོད་རྒལ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་པ་ནི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་སྒོམ་ལམ་ནས་དགུ་བ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་དུའོ། །ཉེར་གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མངོན་གྱུར་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དབྱེ་ན། དེ་ལ་དེར་གྱུར་པའི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་མཐར་གྱིས་པ་གཉིས་སོ། །ས་མཚམས་ལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ནི་མཐོང་ལམ་ཚུན་དང་། མཐར་གྱིས་པ་ནི། འདོད་ཉོན་བདུན་པ་སྤོང་བའི་སྒོམ་ལམ་ནས་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ། དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དབྱེ་ན། སྔར་ལྟར་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ས་མཚམས་ལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ནི་མཐོང་ལམ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་པ་ནི། འདོད་ཉོན་དགུ་བ་སྤངས་པ་ནས་སྲིད་ཉོན་དགུ་བ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་དུའོ། །ཉེར་གསུམ་པ་དགྲ་བཅོམ་སྐོར་ལ། ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ། ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་དགུ་བ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དབྱེ་ན་གཅིག་ཆར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་གཉིས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །འདི་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་དོན་གཅིག །དབྱེ་ན་སྔར་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་སློབ་ལམ་ཁོ་ནའོ། །ཉེར་བཞི་བ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་དོན་དུ་ཐར་བ་དོན་གཉེར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་འབྲིང་བོའི་གང་ཟག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལ་མི་བརྟེན་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གི་རང་རྒྱལ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་མོ། །ཉེར་ལྔ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་དངོས་དང་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པའོ། །འདི་དང་གཞི་ཤེས་གཉིས་དོན་གཅིག །དབྱེ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཉེར་དྲུག་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བདེན་མེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པའོ། །འདི་དང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་དོན་གཅིག །ཉེར་བདུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་གོ །འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གཉིས་དོན་གཅིག དབྱེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་མང་དུ་དོགས་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །སྨྲས་པ། གསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་བསྟན་འགྲེས་རྐང་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་བའི། །དོན་རྣམས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་སོགས། །མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་དཔང་བཞག་ལེགས་པར་བཀྲལ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས། །འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་དེ་ཆེས་དཀའ་ཡང་། །ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བར་རབ་བསམས་ཏེ། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྒྱ་ཆེའི་གནས་ཀུན་བསྡུས། །ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་དོན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་མཁྱེན་མཆོག་ཉི་ཟླ་བཞིན། །དེང་དུས་མཁས་རློམ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །བདག་འདྲའི་བློ་གྲོས་ཉམས་ཆུང་མེ་འཁྱེར་བཞིན། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་གང་གིས་འདི་མཐོང་ཚེ། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་པར་ངེས་མོད་ཀྱང་། །གཞན་དག་སྙིང་ལ་ཟུག་རྔུ་སྦྱིན་པའམ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་འཐོབ་འགྱུར་སེམས། །གྲོགས་དག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་དགའ་བདེས་རོལ་གྱིས་ན། །བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་མཆིས་སྲིད་ཀྱི། །དེ་མིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགོས་པ་གང་། །རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ། །མ་ལ་ཡ་ན་ཙན་དན་ནགས་ཚལ་བཞིན། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་གུར་གུམ་རྩྭ་ལྟ་བུ། །གླིང་གཞན་འགའ་ན་གསེར་དངུལ་ས་རྡོ་བཞིན། །སྙིང་བོ་མེད་ལ་སྙིང་བོར་མཐོང་བ་ཡི། །ཚུལ་འདིས་རང་ཅག་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་སྟེ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དོན་གང་ལ། །སྙིང་བོར་འཛིན་པའི་གནས་དེ་ཤེས་པར་གྱིས། །འདིར་འབད་ལེགས་པར་བཤད་ལས་ཐོབ་པའི་དགེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་དལ་བའི་རྟེན་རྙེད་ནས། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན། །འཛིན་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྐྱིད་ཐང་གནས་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ཞེས་བགྱི་བས་ཞོན་རྟའི་གནང་སྦྱིན་བཅས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་སོགས་ལ་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ནི་ཡོད་དོ། །བཀྲ་ཤིས། ཤུ་བཾ། དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །། ཡུམ་གྱི་མདོའི་འགྲེས་རྐང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་འཇུག་ངོགས།
Chinese
关于（阿罗汉）的体性、分类、界限。首先，是安住于如是果位的声闻。分类如前所述，有两种。界限上，超越的是见道者，渐次的是从断除欲界烦恼第六品之修道，直到实际断除第九品之间。第二十二，入不还果与住果位两种，首先是入不还果位，体性、分类、界限。首先，是努力为了获得断除现行欲界烦恼第九品而彻底区分的沙门果位的声闻。分类上，分为于彼（果位）成为彼（果位）的离贪先趋者和渐次者两种。界限上，离贪先趋者直到见道，渐次者是从断除欲界烦恼第七品之修道，直到实际断除欲界烦恼第九品之间。第二，住果位，体性、分类、界限。首先，是安住于如是果位的声闻。分类上，如前所述有两种，如果详细区分则有很多。界限上，离贪先趋者是见道者，渐次者是从断除欲界烦恼第九品之后，直到实际断除有顶烦恼第九品之间。第二十三，关于阿罗汉，入果位和住果位两种，首先是入果位，体性、分类、界限。首先，是努力为了获得断除有顶烦恼第九品而彻底区分的沙门果位的声闻。分类上，分为顿证和渐证的阿罗汉入果位两种。界限是，从获得声闻的修道开始，直到金刚喻定之间。第二，住果位，体性、分类、界限。首先，是安住于如是果位的声闻。这与声闻阿罗汉二者意义相同。分类上，如前所述，有两种阿罗汉。界限是，仅仅是声闻的无学道。第二十四，关于独觉，体性，两种分类。首先，是主要为了自身利益而寻求解脱的小乘补特伽罗。所谓独觉，是指在最后有的时候，不依赖其他老师的教导，依靠自己的力量现证涅槃，因此得名。分类上，分为犀角喻独觉和聚集行的大小独觉两种。
English
Regarding the characteristics, divisions, and boundaries of [Arhats]. First, it is the Shravaka who abides in such a fruit. The divisions are two, as before. Regarding the boundaries, the one who transcends is the one on the path of seeing, and the gradual one is from the path of meditation where the sixth affliction of the desire realm is abandoned, up to the actual abandonment of the ninth. Twenty-second, the first of the two: entering the state of non-returner and abiding in the fruit. Characteristics, divisions, and boundaries. First, it is the Shravaka who is striving to obtain the fruit of the ascetic conduct that is thoroughly distinguished by abandoning the manifest ninth affliction of the desire realm. In terms of divisions, there are two: the one who has previously gone to detachment, who has become that (fruit), and the gradual one. Regarding the boundaries, the one who has previously gone to detachment is up to the path of seeing, and the gradual one is from the path of meditation where the seventh affliction of the desire realm is abandoned, up to the actual abandonment of the ninth affliction of the desire realm. Second, abiding in the fruit, characteristics, divisions, and boundaries. First, it is the Shravaka who abides in such a fruit. In terms of divisions, there are two as before, but if divided in detail, there are many. Regarding the boundaries, the one who has previously gone to detachment is the one on the path of seeing, and the gradual one is from abandoning the ninth affliction of the desire realm up to the actual abandonment of the ninth affliction of the peak of existence. Twenty-third, regarding the Arhat, the first of the two: entering the fruit and abiding in the fruit. Characteristics, divisions, and boundaries. First, it is the Shravaka who is striving to obtain the fruit of the ascetic conduct that is thoroughly distinguished by abandoning the ninth affliction of the peak of existence. In terms of divisions, there are two: the Arhat who enters all at once and the Arhat who enters gradually. The boundary is from obtaining the Shravaka's path of meditation up to the diamond-like samadhi. Second, abiding in the fruit, characteristics, divisions, and boundaries. First, it is the Shravaka who abides in such a fruit. This and the Shravaka Arhat are the same in meaning. In terms of divisions, there are two Arhats as before. The boundary is only the Shravaka's path of no more learning. Twenty-fourth, regarding the Pratyekabuddha, characteristics, two divisions. First, it is the individual of the middle vehicle who primarily seeks liberation for their own benefit. The term Pratyekabuddha means that in the last existence, without relying on the instructions of another teacher, they manifest nirvana through their own power, hence the name. In terms of divisions, there are two: the rhinoceros-like one and the great and small Pratyekabuddhas who engage in assemblies.
Chinese
二是三。第二十五是遍知，有体性和分类。第一，由小乘圣者的智慧，以及安住于小乘之悟性中的大乘圣者的智慧所摄持的圣者智慧。这与基础识二者意义相同。分类有三乘的基础识三种。第二十六是道智，有体性和分类。第一，以三乘之道，现量证悟无实性的智慧，以及以殊胜方便二者所摄持的大乘圣者智慧。这与大乘圣者的现观二者意义相同。第二十七是遍一切种智，有体性和分类。第一，现量证悟一切所知之相的究竟智慧。这与佛陀的智慧二者意义相同。分类有如所有智和尽所有智两种。如果详细区分，恐怕繁多，暂且到此为止。 说道： 经部总论和般若经的， 直接阐述和解释的章节有多少， 其意义由无著、世亲兄弟等， 智者的观点作为依据，很好地阐释。 以讲说、辩论、著述三者， 来执持胜者之妙法，那是非常困难的， 但为了解释佛母的密意而深思熟虑， 用简短的语句概括了广大的内容。 能仁的经教密意如虚空， 藏汉智者的殊胜智慧如日月， 当今自诩聪明的分别念如星辰， 像我这样的微弱智慧如萤火虫。 公正贤明的人们如果看到这些， 一定会露出喜悦的笑容， 但其他人可能会在心中种下痛苦， 或者产生普遍愚昧的念头。 朋友们，如果能享受这种善说， 品尝甘露般的喜悦， 或许会有进入佛法的必要， 否则出家的必要是什么呢？ 如大海中央的如意宝， 如马来亚的旃檀森林， 如克什米尔的藏红花草， 如其他洲的黄金白银土石。 以无意义为有意义而见， 这种方式蒙蔽了我们所有人。
English
These are three. The twenty-fifth is omniscience, which has characteristics and divisions. First, it is the wisdom of the noble ones, encompassed by the actual wisdom of the Hinayana noble ones and the wisdom of the Mahayana noble ones residing in the understanding of the Hinayana. This and the base consciousness are the same in meaning. The divisions are the three types of base consciousness of the three vehicles. The twenty-sixth is the knowledge of the path, which has characteristics and divisions. First, it is the wisdom of the Mahayana noble ones, encompassed by the wisdom that directly realizes the absence of inherent existence of the path of the three vehicles, and the two special methods. This and the direct realization of the Mahayana noble ones are the same in meaning. The twenty-seventh is the knowledge of all aspects, which has characteristics and divisions. First, it is the ultimate wisdom that directly realizes all aspects of knowable things. This and the wisdom of the Buddhas are the same in meaning. The divisions are the knowledge of suchness and the knowledge of all phenomena. If we were to divide them in detail, it would be too much, so for now, that is all. It is said: Whatever direct teachings and explanatory verses There are in the general scriptures and the Prajnaparamita Sutra itself, Their meanings, based on the views of scholars Such as the brothers Asanga and Vasubandhu, are well explained. Although it is very difficult to uphold The Victorious One's sacred Dharma through teaching, debate, and composition, I have deeply contemplated explaining the Mother's intention, And summarized vast topics in few words. The Sugata's scriptural intent is like the sky, The supreme wisdom of Tibetan and Chinese scholars is like the sun and moon, The discriminations of today's self-proclaimed scholars are like stars, My own meager intellect is like a firefly. When impartial and intelligent people see this, They will surely show a joyful smile, But others may inflict pain on their hearts, Or develop thoughts of universal ignorance. Friends, if you can enjoy this kind of good explanation, And revel in the joy of tasting nectar, There might be a need to enter the Dharma, Otherwise, what is the need for ordination? Like a wish-fulfilling jewel in the middle of the ocean, Like a sandalwood forest in Malaya, Like saffron grass in Kashmir, Like gold, silver, earth, and stones in some other continents. Seeing meaning in what is meaningless, This way obscures all of us.
Chinese
已经完成了。 因此，出家是为了什么目的呢？ 要了解抓住核心的这个地方。 在此努力，从善说中获得的善。 生生世世获得闲暇的所依后， 如诸佛的圣法，如诸佛的意旨。 愿能像至尊文殊菩萨一样地受持！ 这段话也是由名为吉塘住持坚赞贝桑的人，以赠送坐骑等资助为缘， 由名为讲修者的人很好地完成了，即在法相等方面，见解稍有不同。 吉祥！ शुभम् (梵文天城体，śubham，梵文罗马拟音，吉祥)！ 善妙增长！ 《母经》的释文，使之清晰的贤者之入门。