Tibetan
་མི་འཇུག་ལ། ཆུ་ནི་བློས་རྡུལ་རྫས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་བསལ་བ་ན་ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀ་བ་སོགས་ལའང་མཚོན་ནོ། །བཅོམ་པའམ་བློས་གཞིགས་པ་ན་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། དེའི་མཚན་གཞི་ནི། གཟུགས་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་དེ་རྡུལ་དུ་བཤིགས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་མི་འདོར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དེ་ལས་བཤིག་ཏུ་མེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་ཅི་ཙམ་བློས་གཞིགས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཆོས། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། བུམ་པ་དང་ཀ་བ་སོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུགས་འདིར་དོན་དམ་བདེན་པ། མི་རྟག་པ། དངོས་པོ། འདུས་བྱས། རང་མཚན་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ངེས་ན་འདི་པས་ཕན་གནོད་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། ནམ་མཁའ་དང་། ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། རྟག་པ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས། འདུས་མ་བྱས། སྤྱི་མཚན་རྣམས་དོན་གཅིག་ཅིང་། ལུགས་འདིར་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ནི། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་སོགས་ཕལ་ཆེར་རང་རྒྱུད་པ་དང་མཐུན་ཀྱང་། མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། སེམས་ཙམ་པས། གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་དང་། ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཀུན་བཏགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ནི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་། འདི་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡོངས་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་གང་རུང་ཡིན་ན། བདེན་གྲུབ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་ནི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། གཞན་དབང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་རྒྱུད་པའི་སྐབས་འདིར་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་དབྱེ་བ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས་དེར་འཆད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཁྱོད་གང་གིས་རྙེད་པའི་ཚད་མ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ། ཁྱོད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། ཁྱོད་གང་གིས་རྙེད་པའི་ཚད་མ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ། ཁྱོད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འདི་བས་གཟུགས་སོགས་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་དང་། དེའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་དེ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི། དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཆུ་དང་ཀ་བུམ་ལྟ་བུ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུའོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་མི་ལྟ་བུའོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན། ཡོད་མི་དགོས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་དང་། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། ཆུ་དེ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་འཛིན་ཤེས་པ་ལ་ཆུར་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་ཆུར་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དེ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་འཛིན་ཤེས་པ་ལ་ཆུར་སྣང་ཡང་ཆུ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། བདེན་གཉིས་རང་འགྲེལ་ལས། ཤེས་པ་ལ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་འདྲ་ཡང་དོན་དེ་ལ་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཆུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བཞེད་པ་ནི། ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འཛིན་པའི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་རྣམས་རང་གི་སྣང་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི། ཤེས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་མི་བཞེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་མི་འདོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདི་པས་ནི་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞེད་པས། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་གྱིས་མ་གྲུབ་པ། རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་གསུམ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་འདོད་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་གསུམ་དང་། ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ། བདེན་པར་ལ་གྲུབ་པ། །དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག །བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲངས་ངེས་དང་བཅས་པ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན། སྒྲ་བཤད། ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡིན། གཟིགས་ཚུལ། འཕྲོས་དང་བཅས་པ་དང་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་དང་། དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདིར་ཟད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་བདེན་གཉིས་མཁྱེན་ཚུལ་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་བ་གྲངས་ངེས་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་བདེན་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བསྟན་ནས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་པས་དབྱེ་གཞི་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པས་དབྱེ་བ་དང་། འདིར་ཟད་ཅེས་པས་གྲངས་ངེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་བརྫུན་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་གང་ཞིག །གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་ན། བརྫུན་པ་ཡིན་པ་ཡོངས་གཅོད་ལ་འགྲུབ། བརྫུན་པ་ཡི
Chinese
不容许。水是当以智慧排除微尘物质的其他法时，不容许水的智慧，就像柱子等一样可以作为例子。被摧毁或以智慧观察时，是不可舍弃执著于它的法，是胜义谛的定义。它的例子是：色、极微、无为法等。即使将色分解为微尘，也不会舍弃对色的认知。极微是不可再分的，无论以智慧如何观察无为法，也不会超出它本身。第二，经部宗的观点是，如《释量论》所说：“胜义能成办义，此即此处胜义有，其他是世俗有，彼等自共相定义。”正如所说，胜义中能成办作用的法，是胜义谛的定义。例子是瓶子和柱子等。此宗认为，胜义谛、无常、实物、有为法、自相，都是同义词。确定的是，此宗认为能成办利益和损害等作用的事物是胜义谛，这也是因为他们认为事物是真实成立的缘故。胜义中不能成办作用的法，是世俗谛的定义。例子是虚空，以及任何法，无论是与它相同还是相异等，所有分别的种类。世俗谛、常、无实之法、无为法、共相，都是同义词。此宗认为，所有非有为法都是世俗谛，因此，空性也是世俗谛。第三，唯识宗的观点是，二谛各自的定义、分类等，大多与自续派相同，但在例子上有所不同。唯识宗认为，色法是空于外境的，并且在自性和差别上，不是以分别自相成立的，这是胜义谛的例子。而自续派不这样认为。此外，此宗认为所有胜义谛都是真实成立的，因为他们认为无论是圆成实还是他起，都是真实成立的。因为圆成实是究竟的实相，所以是真实成立的。而他起能成办产生自己果的作用
English
is not allowed. Water is like when wisdom excludes other phenomena of dust particles, the wisdom of water is not allowed. Pillars and the like can also be used as examples. When destroyed or contemplated with wisdom, it is a phenomenon that cannot abandon the mind that grasps it. It is the definition of ultimate truth. Its examples are: form, atoms, and unconditioned phenomena. Even if form is broken down into particles, the mind of form will not be abandoned. Atoms cannot be broken down further, and no matter how much the unconditioned is contemplated with wisdom, it will not go beyond it. Secondly, the view of the Sutra School is: As stated in the Commentary on Valid Cognition: "Whatever can effectively accomplish a purpose is ultimately existent here. The other is conventionally existent. These are the definitions of self and generality." As it is said, a phenomenon that can effectively accomplish a purpose in the ultimate sense is the definition of ultimate truth. Examples are vases and pillars. In this system, ultimate truth, impermanence, entity, conditioned phenomena, and self-characteristics are all synonymous. It is certain that this school considers something that can accomplish the purpose of benefit and harm as ultimate truth, which is also because they consider things to be truly established. A phenomenon that cannot accomplish a purpose in the ultimate sense is the definition of conventional truth. Examples are space and any phenomenon, whether it is the same or different from it, all kinds of conceptual constructs. Conventional truth, permanence, non-existent phenomena, unconditioned phenomena, and general characteristics are synonymous. In this system, all phenomena that are not conditioned are conventional truths, so emptiness is also a conventional truth. Thirdly, in the view of the Mind-Only School, the definitions and distinctions of the two truths are mostly the same as those of the Svatantrika School, but there are differences in the examples. The Mind-Only School believes that form is empty of external objects, and that it is not established by its own characteristics in terms of nature and difference. This is considered an example of ultimate truth, but the Svatantrika School does not think so. Furthermore, this school believes that all ultimate truths are truly established, because they believe that whether it is the perfectly established or the other-powered, it is necessarily truly established. Because the perfectly established are the ultimate reality, they are truly established. And the other-powered can accomplish the function of producing their own results.
Chinese
因为是由真实成立所认可的缘故。第二部分分为两点：简要阐述自续派的观点和详细阐述应成派的观点。第一点：自续派的场合中，两种真谛各自的定义、所依、分类等大多与应成派的场合相同，因此应如那里所说的那样理解。另一种方式是：你由什么所获得的量，相对于你而言，成为最终辨析的理智量，你就是胜义谛的定义。你由什么所获得的量，相对于你而言，成为世俗辨析的理智量，你就是世俗谛的定义。所依有不同的差别：比这，色等在无损的意识前显现的自立成立，是世俗谛的所依。不是由它的自立成立，而是从境自身存在的角度不成立，这是胜义谛的所依。而应成派则认为不仅如此。此外，自续派对世俗也分为正确世俗和虚假世俗两种说法。如《二谛论》中说： 显现虽相似，作用则不同， 有作用与无作用， 分为正确与不正确， 世俗的差别。 也就是说，自身主要作为显现境的意识所显现的，与显现一样成立的世俗，是正确世俗的定义。所依是水、柱子、瓶子等，以及无为法、意识等，以及所有颜色等。自身主要作为显现境的意识所显现的，与显现不一样成立的，是虚假世俗的定义。所依是海市蜃楼的水、镜中的影像、幻化的马牛、梦中的人等。如果是虚假世俗，则不一定存在，因为兔角、人我、真实成立等也是如此。这些的论证是：水是正确世俗，因为它是自执意识显现为水，并且如显现一样成立为水的世俗。海市蜃楼的水是虚假世俗，因为它是自执意识显现为水，但实际上不是水
English
Because it is accepted as truly established. The second part has two points: briefly explaining the Svatantrika's view and elaborately explaining the Prasangika's view. First, in the case of the Svatantrika, the definitions of the two truths, their bases, divisions, etc., are mostly the same as in the case of the Prasangika, so they should be understood as explained there. In another way: whatever valid cognition you have obtained, in relation to you, becomes the ultimate analytical wisdom that is valid, that is the definition of the ultimate truth. Whatever valid cognition you have obtained, in relation to you, becomes the conventional analytical wisdom that is valid, that is the definition of the conventional truth. There are different differences in the bases: more than this, form, etc., established merely by appearing to the unimpaired mind, is the basis of conventional truth. Not established merely by its own establishment, but not established from the perspective of the object's own mode of existence, that is considered the basis of ultimate truth. But the Prasangika thinks it is not just that. Furthermore, the Svatantrika also uses the terms correct conventional and false conventional for conventional truth. As it is said in the Two Truths: Although appearances are similar, their functions differ. Because of the ability and inability to function, the division of conventional truth into correct and incorrect is made. That is, the conventional truth that appears to the mind that mainly makes itself the object of appearance, and is established as it appears, is the definition of correct conventional truth. The bases are things like water, pillars, and vases, as well as the unconditioned, consciousness, and all colors. The conventional truth that appears to the mind that mainly makes itself the object of appearance, but is not established as it appears, is the definition of false conventional truth. The bases are things like mirage water, reflections in a mirror, illusory horses and cattle, and people in dreams. If it is a false conventional truth, it does not necessarily have to exist, because things like rabbit horns, the self of a person, and true establishment are also like that. The proofs for these are: water is a correct conventional truth, because it appears as water to the self-grasping consciousness and is established as water as it appears. Mirage water is a false conventional truth, because it appears as water to the self-grasping consciousness, but is not actually water.