Tibetan
ཚམས་སྦྱར་བའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མའི་ངག་དེ་བླ་མའི་ངག་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡང་སྔ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། མི་བརྟེན་པར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཉིས་པ་བྱུང་བ་དང་། མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་པར་གྱི་རྒྱ་ལས་དེ་འདྲའི་འབུར་རམ་རིང་མོ་འབྱུང་བ་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དང་། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་ཟས་སྐྱུར་མོ་མཐོང་བ་ལས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་དང་། སྒྲ་གྲགས་པ་ལས་བྲག་ཅ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལའང་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་དཔེ་ལྟར། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་འདི་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་གསལ་བར་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པས། འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཆི་འཕོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། མདོ་ལས། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་མངོན་ས་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགགས་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། ཕུང་བོ་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། མི་འཕོ་བ་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་དོན་དམ་པར་འཆི་འཕོ་མི་བྱེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་སམ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མ་འགྱུར་བར་ཕྱི་མའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཕོ་ལ། ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མ་ལ་མ་བལྟོས་པར་གཞན་ཞིག་ནས་ཚུར་རང་ངོས་ནས་འོང་བ་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་འཆི་འཕོ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་ན་ནི་རྟག་མཐར་ལྟུང་ལ། གཏན་མེད་པར་འཛིན་ན་ནི་ཆད་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡིི་འབུར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་དེ་འཕོས་པར་དམིགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་མེད་གཞན་ལའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་དང་པོའི་དོན་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིི་རྣམ་བཤད་ལས་རྗེས་འདིས་ནི་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུ་ཕར་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་ཞིག་ནས་ཚུར་འོང་བ་བཀག་སྟེ། ཞེས་དང་། གཉིས་པའི་དོན་ནི་རྒྱ་ལས་རྒྱའི་འབུར་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཞི་ལ་སྣང་བ་ན་རྒྱ་དེ་དེར་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་ལས་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་འོངས་པ་མིན་པ་དཔེར་བྱས་ནས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བ་དང་རྒྱུ་འགགས་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བར་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན། འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་དག་གི་བསམ་ཚོད་དང་། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་མི་ཞེན་པར། དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱས་ཏེ། ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་ནས་ཕྱི་མར་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་འདི་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རླུང་ལས་སླར་ཡང་འགག་པ་ཡིན། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་དེ་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སོང་བས། ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་གླང་བོ་དང་། །སེམས་དེ་རྟར་ཡང་འགྲོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པས། །སེམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚོན་ཙམ་སྟེ། ཆེས་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་གནས་ཡིན་པས་འདིར་གསལ་བར་མི་འཆད་དོ། །སྨྲས་པ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པའི་ནོར། །བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་འཆི་འཕོ་བྱེད་པའི་ཚུལ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །མདོར་བསྡུས་མ་ནོར་གོ་སླའི་ངག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་འདིའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྲིས་པའོ།། །།དགེའོ།། །། བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད།
Chinese
相续的两个识并非一体，如同弟子的言语依赖于听闻上师的言语而生起一样，后世的识也依赖于前世的识而生起，并非不依赖而突然产生的其他。如是，如同从灯产生第二盏灯，镜子中显现面容的影像，佛像等模具中产生相应的凸起或长条，火石中生火，种子中生芽，看到酸涩的水果等食物而流口水，声音发出后产生回声等，也应运用上述的道理。这些也如同前者依赖于后者产生的例子一样，应知依赖于前世和前世的识而产生后世的方式。这些例子经典中已明确阐述，我已在其他地方稍作详细解释，因恐繁琐故不在此赘述。此外，虽然名言中存在死亡和转移，但经典中说：大王，其中没有任何法从这个世界转移到另一个世界，但死亡和转移以及生是显而易见的。大王，其中最后一个识灭绝被称为死亡和转移，而第一个识产生则被称为生。大王，最后一个识灭绝时，也不会去往任何地方，而属于识的生起范畴产生时，也不会从任何地方而来。如上所引，蕴的相续结合也是，不转移也应由智者了知。这些表明，虽然胜义中不进行死亡和转移，但在名言中是进行的。也就是说，识或前世的本质在未完全改变的情况下，不会转移成为后世的自性。后世并非不依赖于前世，而是从其他地方自己而来，但仅仅是名言上说，依赖于前世而产生后世的死亡和转移。如果这样理解，就能远离常断二边。否则，如果执着于真实成立，就会堕入常边，如果认为完全不存在，就会堕入断边。死亡和转移在名言中存在。
English
The two consciousnesses in a continuum are not one and the same. Just as a student's speech arises from hearing the words of a teacher, so too does the later consciousness arise in dependence on the earlier consciousness. It is not something else that arises suddenly without dependence. Similarly, just as a second flame arises from a flame, an image of a face appears in a mirror, a raised or elongated form arises from a mold for statues, fire arises from a firestone, a sprout arises from a seed, saliva flows from seeing sour fruits or foods, and an echo arises from a sound, the same reasoning should be applied. These are all examples of the latter arising in dependence on the former. One should understand how the later arises in dependence on the former life and the former consciousness. These examples are clearly explained in the sutras, and I have explained them in more detail elsewhere. I have not written much about them here for fear of being verbose. Furthermore, although death and transference exist nominally, the sutra says: 'Great King, there is no dharma that transmigrates from this world to another world, but death, transference, and birth are apparent. Great King, the cessation of the last consciousness is called death and transference, and the arising of the first consciousness is called birth. Great King, when the last consciousness ceases, it does not go anywhere, and when the consciousness arises, it does not come from anywhere.' As quoted above, the aggregation of aggregates is also something that the wise should understand as not transmigrating. These teachings indicate that although there is no actual transference at death in the ultimate sense, it does occur nominally. That is, the essence of consciousness or the previous life does not transmigrate into the nature of the next life without being completely transformed. The next life does not come from somewhere else independently of the previous one, but merely nominally, death and transference are said to occur as the next life arises in dependence on the previous one. Understanding this way, one will be free from the two extremes of permanence and annihilation. Otherwise, clinging to true existence leads to the extreme of permanence, while holding that there is absolutely nothing leads to the extreme of annihilation. Death and transference exist nominally.
Chinese
如同诸法自性本空，远离二边，一切有为法的生灭也是如此。如《广大游戏经》中说：若有种子如芽生，何者是种芽非彼，非异于彼亦非无，是故不断亦非常。又说：从印可见印纹样，然彼印记无转移，彼无非彼亦非他，如是有为非常断。如是宣说。第一颂的意义，在《根本慧论》的释文中说，此后遮止了种子本身转移成芽，以及芽从异于种子的他处而来。第二颂的意义是，譬如从印章上显现出印纹的形象，在印章按下的底面上，印章并没有转移过去，也不是从印章之外的其他地方而来。以此比喻说明，一切有为法在果产生时，不是从任何地方而来，因灭亡时，也不是到任何地方去，从而远离了常断二边。如是解释。因此，不应执着于世间愚昧之人的臆测和实有论者的主张，而应努力了解中观宗的死亡和转生等有为法，是远离常断二边的。第二，附带说明的是，在无上瑜伽的宗义中，以执着真实的无明作为轮回的根本，依靠极其微细的风心，在假立的“我”之上熏染业的习气，从而在来世的生处中连接相续。如《意趣宣说经》中说：有想及无想，安立为有情，彼等风所生，复从风而灭。未悟之心识，虽处轮回海，然由颠倒故，犬狼及象等，心识亦转成。又如《金刚鬘》中说：生住与灭坏，中有亦安住，如是世间立，心风之幻变。就是以这样的方式受生。以上只是略作说明，其中道理极其深奥隐秘。
English
Just as all phenomena are empty in their own nature and free from the two extremes, so too are the arising and ceasing of all conditioned phenomena. As it is said in the Extensive Play Sutra: 'If there is a seed, there is a sprout, just as it is. The seed is not the sprout itself. It is not different from it, nor is it non-existent. Therefore, it is neither permanent nor discontinuous.' And: 'From a seal, the impression of the seal is visible, but the seal is not seen to have moved. It is not in it, nor is it in another. Thus, conditioned things are neither permanent nor discontinuous.' This is how it is taught. The meaning of the first verse is explained in the commentary on the Root Wisdom, which states that it prevents the seed itself from transferring and going to the sprout, and the sprout from coming from somewhere other than the seed. The meaning of the second verse is that, for example, when the image of the seal appears from the seal on the base where it is pressed, the seal does not move there, nor does it come from somewhere other than the seal. By using this as an example, it is explained that all conditioned phenomena, when the result arises, do not come from anywhere, and when the cause ceases, they do not go anywhere, thus being free from permanence and annihilation. Therefore, one should not be attached to the speculations of the ignorant people of the world and the assertions of the realists, but should strive to understand that the death and rebirth of the Madhyamaka system, and other conditioned phenomena, are free from the two extremes of permanence and annihilation. Secondly, as an aside, in the system of Unsurpassed Yoga, ignorance that grasps at reality is taken as the root of samsara. Relying on the extremely subtle wind-mind, the habitual imprints of karma are imprinted on the imputed "I", and thus the connection is made in future rebirths. As it is said in the Disclosure of Intentions Sutra: 'With consciousness and without consciousness, established as sentient beings, they arise from the wind, and again cease from the wind. The mind that does not understand, although it dwells in the ocean of samsara, because of its perversion, the mind also transforms into dogs, wolves, elephants, and horses.' And as it is said in the Vajra Garland: 'Birth, abiding, and destruction, and abiding in the intermediate existence, as the world establishes it, are the magical manifestations of the wind of the mind.' It is in this way that rebirth is taken. This is just a brief illustration, as the reasoning is extremely profound and secret.
Chinese
因为是……的处所，所以这里不详细阐述。 说： 胜者的经藏宝库中的珍宝， 四谛、缘起、死亡和转生的方式， 如同大车（宗喀巴大师的车派）的宗义， 以简短、无误、易懂的语言讲述。 这也是释迦比丘，名为讲修者，以利益他人的意愿而撰写的。 善哉！ 四谛和缘起的安立，解脱道的明灯。
English
Since it is the place of..., it will not be explained in detail here. It is said: The precious jewel of the treasury of the Victorious One's teachings, The manner of the Four Noble Truths, dependent origination, death, and transference, According to the intentions of the great chariots (Tsongkhapa's tradition), Explained in brief, unerring, and easy-to-understand words. This was also written by a Shakya monk named Shedrup, motivated by the intention to benefit others. May it be virtuous! The establishment of the Four Noble Truths and dependent origination, the illuminator of the path to liberation.