Tibetan
་ཡོད་པའི་རྫ་མཁན་དེས། ཁོ་བོས་སྔར་གྱི་རྫ་བུམ་དེ་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་དུས་རེ་རེ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར། རྫ་མཁན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་དུས་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྫ་མཁན་གྱི་ང་ཞིག་ཡོད་ལ། སྔ་ཕྱིའི་རྫ་མཁན་གཉིས་ཀྱང་དེའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས། རྫ་མཁན་ཕྱི་མ་དེས་ངས་སྔར་གྱི་རྫ་བུམ་དེ་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ཆ་ཅན་གྱི་ང་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཡ ིན་གྱི། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རྫ་མཁན་གྱི་ཕྱི་མ་ང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་རྫ་བུམ་དེ་བྱས་སོ་ཞེས་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫ་མཁན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དུས་ཐ་དད་ཀྱིས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགལ་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། དེ་ངས་སྔར་འདི་དང་འདི་བྱས། ཕྱིས་འདི་དང་འདི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། དེ་རིང་གི་དུས་ཀྱི་མི་དེ་རང་གི་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས། ཆ་ཤས་དེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་བྱས་པ་དང་བྱེད་པའི་ཚེ། ཆ་ཅན་དེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་བྱས་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རིང་གི་མི་དེ་ཁོ་ནས་བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན། དེ་རིང་གི་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཡོད་དགོས་པས་རྒན་གཞོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད། མེ་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་འདིའི་མི་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདིའི་དུས་ཀྱི་མི་དེས་ཀྱང་ང་སྔར་སྐྱེ་བ་འདི་བླངས། ཕྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་འདི་ལེན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཞི་འཐུན་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཁང་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་བཟོ་བོ་དེ་རང་གིས་བྱས་པའི་ཁང་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་། ཁང་པ་བྱས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པའི་བཟོ་བོ་དེ་ཉིད། རང་གིས་སྔར་བྱས་པའི་ཁང་པ་དེའི་རྒྱུ་མིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་རང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དེ་རང་གིས་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་བུའི་རྒྱུ་མིན་ཀྱང་བུ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མ་དེ། བུ་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྔར་སྐྱེད་བྱེད་དུ་སོང་བའི་རྒྱུན་དེ་གསོ་བའི་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་པས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ལུག་ཤི་བའི་ཤའམ་མགོ་ལུག་གི་ཤ་དང་མགོ་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་བརྟགས་པའི་ཚེ་འཐད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཚེ་ལུག་གི་ཤ་དང་མགོ་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞིག་གི་ཤ་དང་མགོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ལུག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁང་པའི་ཀ་བ་སྔར་བྱས་ཟིན་པ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ལའང་དེའི་ཀ་བ་ཞེས་ཟེར་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བདེན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་འཇུག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །ཅིག་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚང་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བུ་ཤི་བའི་ཚེ་ཡང་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མ་དེ་ཡོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེས་མང་སྟེ། མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྐད་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཡང་རྗེའི་བཞེད་པར་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་དུ་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་ཡང་། ལས་དཀར་ནག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། ལས་དཀར་ནག་ལ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་འབྱིན་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་དེའི་ཕྱི་མ་སོགས་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐལ་པས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་འབྱིན་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ལས་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་སྣ་ཚོགས་དང་། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། གནས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང་དབང་པོ་དང་ཕྱི་ནང་གི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མ་འཆོལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལས་སམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ལས་བྱ་བྱེད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལས་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། ཞིང་ལས་དང་ཚོང་ལ་སོགས་དེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལས་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ལས་མིན་ནོ། །ལས་ཀྱིས་ཐར་པ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ལ། བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དཀར་ནག་དང་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྒྱུས་ཟབ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། འདི་ལྟར་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་བློའི་གཡོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དོན་གཞན་མེད་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ནས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ལས་འབྲས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བས་ཟབ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདི་དང་འདི་བཞིན་བྱའོ་སྙམ་ནས་མི་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་མ་འཆོལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་ཟབ་སྟེ། སྐྱེས་ཟིན་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ངོར་གནས་པ་ལྟར་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚིགས་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཡང་བློ་ངོར་སྔ་ཕྱི་མི་འཇིག་པའི་གནས་པ་ལྟར་སྣང་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞི་གང་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བརྟགས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གང་རུང་རེ་རེ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་རྣམས་བྱས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀར་ནག་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་འདི་བཟང་པོ་སྟེ། །ཕྲ་ཞིང་མཐོང་དཀའ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
存在的陶工说：“我做了以前的陶罐。”这并不矛盾，因为没有区分前后不同的时间，而是有一个陶工的“我”贯穿于陶工的前后两个时期，并且前后的两个陶工也是它的组成部分。因此，后来的陶工认为“我做了以前的陶罐”是由于具有整体性的“我”的缘故，才会这样认为。但现在的陶工，也就是后来的“我”不会认为“我做了以前的陶罐”，因为前后的两个陶工在时间上是不同的，是相互矛盾的。如果不矛盾，那么两者就会变成一体。例如，当说“我以前做了这个和那个，以后要做这个和那个”的时候，今天的人是那个贯穿于自己所有前后时期的“我”的一部分。当这个部分做了这个和那个事情的时候，整体也会被说成做了这个和那个事情。但这并不意味着仅仅是今天的人做了所有过去和未来的事情。如果是那样的话，今天的人就必须存在于所有过去和未来的时间里，不仅会变成老人和年轻人合为一体，而且火也会变成恒常。同样，今生的人也必须存在于所有过去和未来的生命中，因为今生的人也会说“我以前生于此，以后会生于彼”。但那个人不可能存在于所有过去和未来的生命中，因为如果那样，就会导致六道众生的基础相同。以前正在建造房屋的工匠是已经完成的房屋的因，但房屋建成时存在的工匠，并不是他以前建造的房屋的因，但他却是他将要建造的房屋的因。同样，母亲不是她已经生下的儿子的因，但与儿子同时存在的母亲，也不是那个儿子的生因。那么，为什么称她为母亲呢？这没有问题，因为考虑到她是过去生育的延续，所以并不矛盾。
English
That potter who exists does not contradict saying, "I made that previous pot," because without distinguishing each of the former and latter times, there is a potter's "I" that follows both the former and latter times of the potter, and both the former and latter potters are parts of it. Therefore, the latter potter thinking, "I made that previous pot," is because of the power of the "I" that possesses parts, that's why it is remembered that way. But the latter potter of the present time, I myself, does not remember saying, "I made that previous pot," because the former and latter potters contradict each other due to the difference in time. If they do not contradict, then the two would become one. For example, when saying, "I did this and that before, and I will do this and that later," the person of today's time is a part of that "I" that follows all of his former and latter times. When that part does this and that action, the whole is also said to have done this and that action. But it is not the case that only the person of today did all the former and latter actions. If it were so, then the person of today's time would have to exist in all former and latter times, not only would old and young become one, but also fire would become permanent. Similarly, the person of this life would also have to exist in all former and latter lives, because the person of this time also makes the statement, "I took this birth before, and I will take this and that birth later." But that cannot exist in all former and latter lives, because if it did, it would follow that the basis of the six realms of beings would be the same. The craftsman who was previously building the house is the cause of that house that he made, but the craftsman who exists at the time the house is finished is not the cause of that house that he made before, but he is the cause of the houses that he will make. Similarly, the mother is not the cause of the son she has already given birth to, but the mother who exists at the same time as that son is not the cause of that son's birth. So, why is she called a mother? There is no problem, because considering that she is the mother who nourishes the continuation of what went into giving birth before, it is not contradictory.
Chinese
例如，就像说死羊的肉或头是羊的肉和头一样。在没有考察的时候，似乎是合理的，但经过考察和分析，就不是羊的肉和头了，因为不是某个有情众生的肉和头。这是有周遍性的，因为如果是羊，就必须是有情众生。同样，对于已经做好的和将要做的房屋的柱子，也说是那个柱子，所以虽然承认世俗的名称，但哪里有对所有事物都真实的意义呢？吉祥月称在《入中论》中说：如果世间是量，那还需要什么？圣者的道又有什么用？愚笨的人都不具足正理。就像这样说的。如果不是这样，儿子死了的时候，如果还有自己生长的母亲，就会出现因果颠倒等很多过失，这里只是略微说一下。如上所说的那样，我已将宗喀巴大师的观点如何成立，按照我所理解的，连同其他能知一起阐述完毕，所以这里不再赘述。这样，虽然因果的差别很多，但如果能很好地了解善恶业的因果关系，并进行取舍，那就是关键的精华。业产生果的方式是不同的，善恶业中，有些业会立即产生果报，有些业会在来世或来世之后产生果报，有些业即使被劫所隔，也会产生自己的异熟果。此外，从各种业中产生各种果报，成就各种身体，各种趣向，各种处所。也就是说，成就众生的身体、肢体、小肢体、根和内外的各种构造的业，总的来说，以及特别的，如孔雀羽毛般的形状和颜色的差别等，从各种业中产生各自不混杂的果报，以及从愿力和神通的力量中产生的结果，因为这是业或缘起的法性，所以也是不可思议的。将业分为能作和所作两种，如果是所作的业，则不一定是业，例如农业和商业等，虽然是分为两种的业，但总的来说不是业。业是获得解脱等果的因，而不是生因。
English
For example, it is like saying that the meat or head of a dead sheep is the meat and head of a sheep. When it is not examined, it seems reasonable, but after examination and analysis, it is not the meat and head of a sheep, because it is not the meat and head of a sentient being. There is pervasion, because if it is a sheep, it must be a sentient being. Similarly, for the pillars of a house that have already been made and are about to be made, it is also said that they are the pillars, so although worldly names are accepted, where is there a true meaning for all things? The glorious Chandrakirti says in the Madhyamakāvatāra: If the world is a valid cognition, then what is needed? What is the use of the path of the noble ones? Even fools do not have reasoning. It is like that. If it is not like that, when a son dies, if there is still a mother who gives birth to herself, there will be many faults such as the reversal of cause and effect, etc. Here, I will only mention a little. As explained above, I have explained how the view of Je Rinpoche is established, according to my understanding, together with other knowers, so I will not elaborate here. Thus, although there are many differences in cause and effect, if one can understand well the cause and effect of white and black karma and take and abandon accordingly, that is the essence of the key. The way karma produces results is different. Among white and black karmas, some karmas produce results immediately, some karmas produce results in the next life or after the next life, and some karmas produce their own ripened results even if they are separated by kalpas. Furthermore, from various karmas, various results arise, and various bodies, various migrations, and various places are accomplished. That is to say, the karma that accomplishes the bodies, limbs, minor limbs, senses, and various internal and external structures of beings, in general, and in particular, such as the shapes and colors of peacock feathers, etc., from various karmas, individual results arise without being mixed, and the results that arise from the power of aspiration and miracles, because this is the nature of karma or dependent origination, it is also inconceivable. Dividing karma into action and object, if it is an object of action, it is not necessarily karma, for example, agriculture and commerce, etc., although they are divided into two types of karma, in general, they are not karma. Karma is the cause of obtaining results such as liberation, but not the generative cause.