Tibetan
ད་པར་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སྟོན་པ་པོ། །ཆོས་མྱང་འདས་ལ་སྐྱབས་དངོས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་སུ་དམ་བཅའ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱབས་ལྟར་སྣང་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ལྔ་པ་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས། སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་བརྙན་དང་། ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཡན་དང་། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལའང་། དེ་དག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་ཅིང་གུས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་བདུན་བཅུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སྡོམ་པ་ལེན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། རང་གིས་ཅི་ནུས་སུ་མཆོད་པ། གཞན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བསྐུལ་བ། དགོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ལའང་དཀོན་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ། ཕན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་བློས་མི་གཏོང་བའོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་གཞན་དང་འགལ་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་གཏོང་ལ། ཕྱི་མ་འདི་དང་འགལ་ན་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་གཏོང་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཕན་ཡོན་ནི་བརྒྱད་དེ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཆུད་པ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ། སྒྲིབ་པ་དག་པ། ཚོགས་རྫོགས་པ། ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བ། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་དཀའ་བ། བསམ་པ་འགྲུབ་པ། མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། སྤྱིར་མདོ་སྔགས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་སྐྱབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནའང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ལུགས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། ངེས་པ་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡང་བཞེད་པར་གསུངས་ཤིང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ཡོད་དོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དང་། དེ་མིན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག །རྗེ་མི་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་ན། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་འཆད་དགོས་ནའང་། དེ་མི་འདུག་པས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་རིགས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་རིམ་དང་ཆོ་ག་ནི། གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །སྨྲས་པ། གང་དག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་མཆོག་གསུམ་པོར། ཚིག་རྗེས་འབྲང་བའི་དད་པ་ཙམ་མིན་པར། །རིགས་པའི་རྗེས་ཞུགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་འདོད་ན། །སྐྱབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་གཅེས། ཚུལ་དེ་མི་ཤེས་བྲིས་འབུར་གླེགས་བམ་སོགས། །བརྡར་བཏགས་སྐྱབས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ནི། །དེ་དག་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་སྐྱབས་སོང་ཡང་། །འབེན་མ་མཐོང་བའི་མུན་པའི་མདའ་འཕེན་བཞིན། །ཞིང་གི་དམ་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གུས་པས་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་ཡལ་བོར་ནས། །དུད་འགྲོའི་ཁྱུ་མང་སྐྱབས་ལྟར་རྟག་བསྟེན་པའི། །རབ་བྱུང་གང་དེ་བསྟན་འདིར་ཇི་ལྟ་བུ། །རྙེད་པ་ཐོབ་ན་དཀོན་མཆོག་དྲིན་ལས་ཏེ། །མ་ཐོབ་འགྱོད་མེད་གནས་པའི་ནུས་མེད་པར། །དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་གཙོ་བོར་འབད་པ་ཁྱོད། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགོས་པ་དེའམ་ཅི། ཞེས་པ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཁོ་ནས་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག ། མངྒལཾ།། །། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས།
Chinese
现在是关于断证的差别，以及了解事业的差别。第三是：导师佛是示现皈依者，法涅槃是真实的皈依处，圣者僧伽是誓愿作为成办的助伴。第四是：皈依三宝后，必须皈依三宝本身，不应皈依与三宝不符的其他看似皈依处的事物。第五是关于学处，分为两种：各自的学处和共同的学处。第一种又分为两种：遮止的学处和成办的学处。第一种是：如《涅槃经》所说：“凡皈依三宝者，即是真正的近事男（女），任何时候都不应皈依其他天神。皈依神圣之法者，应远离伤害和损害之心。皈依僧伽者，不应与外道为伍。”第二种是：对于佛像、哪怕是一偈的佛法，以及仅仅持有出家相的人，也应视为真实，并恭敬对待。第二种是共同的学处有十种：亲近圣者，如理作意，受持戒律，具大悲心，忆念三宝功德，尽己所能供养，劝请他人供养三宝，无论有何需要都应祈祷三宝，了解利益后日三次夜三次皈依，纵遇命难也不舍弃三宝。如果违背其他皈依学处，虽有罪过，但不舍弃皈依；如果违背后者，则会舍弃皈依，因此必须非常谨慎。第六是利益，有八种：成为内道佛教徒，成为一切律仪的基础，清净业障，圆满资粮，不堕恶趣，难以被障碍阻挠，心愿成就，迅速成佛的利益。第二是附带意义：一般来说，无论是经部还是密部，皈依的体性和皈依的方式等都如前所述。但在无上瑜伽部中，三身的分类与经部略有不同，即不具足五决定的报身，以及是有为法的
English
Now, regarding the distinctions of severance and realization, and understanding the distinctions of activities. Third: The teacher Buddha is the one who shows refuge, the Dharma Nirvana is the actual refuge, and the noble Sangha is the vow to be a companion in accomplishment. Fourth: Having taken refuge in the Three Jewels, one must take refuge in the Three Jewels themselves, and should not take refuge in other things that appear to be refuges but are inconsistent with the Three Jewels. Fifth, regarding the precepts, there are two types: individual precepts and common precepts. The first is further divided into two: precepts of prohibition and precepts of accomplishment. The first is: As stated in the Nirvana Sutra: "Whoever takes refuge in the Three Jewels is a true lay follower, and should never take refuge in other gods. Those who take refuge in the sacred Dharma should be free from the mind of harming and injuring. Those who take refuge in the Sangha should not associate with non-Buddhists." The second is: One should regard Buddha images, even a single verse of the Dharma, and even those who merely hold the appearance of renunciates, as real and treat them with respect. The second is that there are ten common precepts: relying on holy individuals, properly directing the mind, taking vows, having great compassion, remembering the qualities of the Three Jewels, making offerings to the best of one's ability, encouraging others to make offerings to the Three Jewels, praying to the Three Jewels no matter what the need, understanding the benefits and taking refuge three times during the day and three times during the night, and not abandoning the Three Jewels even at the cost of one's life. If one violates other precepts of refuge, although there is fault, one does not abandon refuge; if one violates the latter, one abandons refuge, so one must be very careful. Sixth, the benefits are eight: becoming an inner Buddhist, becoming the basis of all vows, purifying obscurations, completing accumulations, not falling into the lower realms, being difficult to be obstructed by obstacles, accomplishing wishes, and quickly attaining Buddhahood. Second is the incidental meaning: In general, whether it is Sutra or Tantra, the nature of refuge and the way of taking refuge are as previously described. However, in the context of Anuttarayoga, the classification of the three bodies is slightly different from that of the Sutra system, namely, the Sambhogakaya that does not possess the five certainties, and that which is conditioned.
Chinese
还说，本体性也是法身。三身的名称仅仅在基础、道、果三个阶段也有。上师、本尊、空行母、护法等也包含在三宝中的任何一个中，因为他们中的佛就是佛宝本身，其余的则包含在僧宝中。因此，有些人引用米拉日巴尊者的话说：“佛、法、僧三宝，这三者是外在的皈依处。”以及“上师、本尊、空行母三者，这三者是内在的皈依处。”以及“脉、气、明点三者，这三者是秘密的皈依处。”虽然根据这些话，在密宗的情况下使用了外、内、秘密皈依处的名称。但是，如果经典和论典等中有这样的解释，那么宗喀巴师徒也应该清楚地解释，但因为没有，所以在这里最好保持中立。皈依的观想次第和仪轨应该从其他地方了解，因为担心内容过多，所以没有写。说道：对于那些在胜者的教法中，不仅仅是追随文字上的三宝，而是想要通过理性的追随来皈依的人来说，了解皈依的本质和特点至关重要。如果不了解这些道理，那么将书写、雕刻的佛像等，视为皈依的形象，即使将它们当作真实的皈依对象，也像是盲人射箭一样，看不到目标。如果对神圣的福田——上师和三宝，不恭敬地侍奉和供养，反而像对待畜群一样，总是依赖它们，那么这样的出家人在教法中又算什么呢？如果获得了利益，那是三宝的恩德；如果没有获得，也没有能力无悔地安住，却专门为此而努力，那么你出家的目的是什么呢？这段话也是释迦比丘，名为讲修者，仅仅出于利益他人的愿望而写的。愿此也能利益胜者的教法！吉祥！ 清晰地阐述三宝和皈依的分类——成就之源。
English
It is also said that the essence itself is also considered the Dharmakaya. The mere term "three bodies" also exists in the context of the three stages of ground, path, and fruition. The gurus, yidams, dakinis, and dharma protectors are also included in any of the Three Jewels, because those among them who are Buddhas are the Buddhas themselves, and the rest are included in the Sangha. Therefore, some people quote Milarepa as saying, "The Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, these three are the outer refuge." And "The three of the guru, yidam, and dakini, these three are the inner refuge." And "The three of channels, winds, and bindus, these three are the secret refuge." Although based on these words, the terms of outer, inner, and secret refuge are used in the case of mantra. However, if there is an explanation from the tantras, scriptures, etc., then Je Yabse should also explain it clearly, but since it is not there, it is best to remain neutral here. The visualization sequence and rituals of taking refuge should be learned from elsewhere, because I was worried about too much content, so I did not write it. Said: For those who, in the Victorious One's teachings, do not merely follow the Three Jewels in words, but want to take refuge by following reason, it is essential to understand the nature and characteristics of refuge. If you do not understand these principles, then treating written, carved Buddha images, etc., as images of refuge, even if you treat them as real objects of refuge, is like a blind person shooting an arrow, unable to see the target. If you do not respectfully serve and offer to the sacred field of merit—the guru and the Three Jewels—but instead always rely on them like a herd of animals, then what is such a renunciant in the teachings? If you gain benefits, it is the grace of the Three Jewels; if you do not gain them, you do not have the ability to abide without regret, but you make special efforts for this, then what is the purpose of your renunciation? This passage was also written by a Shakya monk named Shedrup, solely out of the desire to benefit others. May this also benefit the teachings of the Victorious One! Mangalam! Clearly explaining the classification of the Three Jewels and Refuge—Source of Accomplishments.