Tibetan
ག་ཏུ་བྱས་ནས་འཇོག་པ་སོགས་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དང་། གཉིད་དང་འཆི་དུས་་སུ་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྲེ་བའི་སྐོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རང་གི་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་གམ་རྡོ་རྗེ་དམར་སྐྱ་རྩེ་གཅིག་པ་དབུས་སྦོམ་ལ་རྩེ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་པ་སོགས་བསྲེ་བའི་སྐོར་དང་། གཉིད་དང་འཆི་དུས་སུ་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྲེ་བའི་སྐོར་རྣམས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་གསང་གནས་ནོར་བུའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དམར་སྐྱ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་སོགས་སད་དུས་དང་གཉིད་དང་འཆི་དུས་ཀྱི་བསྲེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཧཾ་ཡིག་་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་ལྟ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་དམར་མགོ་ཐུར་ལྟ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་སྣེར་ཡུམ་བཞིིའི་ངོ་བོ་ལཾ་མཾ་བཾ་ཏཾ་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བའམ། རིགས་བཞིའི་ངོ་བོ་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བ་གང་རུང་མགོ་གྱེན་ལྟ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ་དཔངས་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་ཚད་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ལ་ཁད་པར་བསམ། དེ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་མར་གྱི་སྣ་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲངས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ་ནས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ལ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། དེ་སྟོབས་ཀྱིས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལྔ་བསྲེགས་པས་བྱང་སེམས་བབ་པ་གཏུམ་མོ་ལ་ཕོག སླར་གྱེན་དུ་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་གཏུམ་མོའི་སྟེང་དུ་བས། སླར་ཡང་ཆེར་འབར་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་བཞིན་པའམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལྔ་བསྲེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་་དཀར་པོ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བླངས་ནས་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྦྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལྔ་བསྲེགས་པ་རྣམས་བསོས་ནས་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེར་འདྲིལ་ཏེ་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དགའ་བཞིའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་དངོས་ལ་བཞི། སྤྲོས་པ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་ཚུལ། དེ་ལས་སྣང་ཕྱོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པར་ལྡང་ཚུལ། དེ་ཉིད་སྟེང་ཕྱོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པར་འཇུག་ཚུལ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པར་ལྡང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་དམར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡུམ་ལ། དེ་ཡབ་ལ། དེ་སྟོད་སྨད་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་གདན་ལ། དེ་ཧཱུཾ་ལ། དེ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐིམ་སྟེ། ནཱ་ད་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་རྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྗེས་གཞིག་དང་། ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་མི་སྡུད་པར་རང་གིི་སྟོད་སྨད་ནས་སྔར་བཞིན་བསྡུས་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རིལ་འ ཛིན་ཏེ་བསམ་གཏན་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་སོགས་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནང་རྐྱེན་བསམ་གཏན་གཉིས་ཅི་རིགས་ལ་བསྒོམས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པ་སོགས་དང་དཔེའི་་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་གསལ་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པ་ན་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་སྟེ། དེ་ལས་ལངས་པ་དང་མ་དག
Chinese
将如何放置等混合的三种方式，以及在睡眠和死亡时像以前一样混合的方式。第二，依赖于业印：除了业印和智慧印的区别外，其余像以前一样。第三，依赖于法印：在自己的宝珠中央，将红白明点结合，从那完全转化成吽字，或者红白色的单尖金刚，中间粗两头细的形状，专注于此并进行观修等混合的方式，以及在睡眠和死亡时像以前一样混合的方式。第四，依赖于大手印：首先，在自己秘密处宝珠中央的脉轮中，专注于红白色的单尖金刚，一心一意地观修，等等，清醒时、睡眠时和死亡时的混合方式也像以前一样。第二，红色菩提心增长的等持 जालंधर (Jālandhara) 的次第：顶轮中央，位于月亮上的菩提心 ཧཾ་ (藏文: ཧཾ་，梵文天城体: हं，梵文罗马拟音: haṃ，汉语字面意思: ཧཾ་)，白色，头朝下。心间月亮上的吽字，红白色，头朝下。四个方向的脉瓣末端，四母的自性 ལཾ་ (藏文: ལཾ་，梵文天城体: लं，梵文罗马拟音: laṃ，汉语字面意思: ལཾ་)， མཾ་(藏文: མཾ་，梵文天城体: मं，梵文罗马拟音: maṃ，汉语字面意思: མཾ་)， བཾ་(藏文: བཾ་，梵文天城体: वं，梵文罗马拟音: vaṃ，汉语字面意思: བཾ་)， ཏཾ་(藏文: ཏཾ་，梵文天城体: तं，梵文罗马拟音: taṃ，汉语字面意思: ཏཾ་) 四个，蓝黄红绿，或者四部的自性 བྷྲུཾ་(藏文: བྷྲུཾ་，梵文天城体: भ्रुं，梵文罗马拟音: bhrūṃ，汉语字面意思: བྷྲུཾ་)， ཨཾ་(藏文: ཨཾ་，梵文天城体: अं，梵文罗马拟音: aṃ，汉语字面意思: ཨཾ་)， ཛྲིཾ་(藏文: ཛྲིཾ་，梵文天城体: ज्रिं，梵文罗马拟音: jriṃ，汉语字面意思: ཛྲིཾ་)， ཁཾ་(藏文: ཁཾ་，梵文天城体: खं，梵文罗马拟音: khaṃ，汉语字面意思: ཁཾ་) 四个，白黄红绿，任何一个头朝上，放射光芒。秘密处的轮中央，法生宫殿外面白色里面红色，高度像青稞粒一样向上竖立，中央是太阳垫，像半个豌豆一样，中央是不动佛的自性，蓝色明点。四个方向是四部的自性，从前面顺时针方向，白黄红绿的明点，像芥菜籽一样粗，观想拙火的火焰即将燃烧。然后，从དྷཱུ་ཏཱིའི་ (梵文罗马拟音：dhūtī) 上下的末端引导上下之气，融入中央的明点，做结合瓶气，观修风心无二无别。那力量使秘密处的明点燃烧拙火之火，向上升起，烧毁心间的五个种子字，降下菩提心，击中拙火。再次向上升起，顶轮的ཧཾ་字融化成菩提心甘露，滴在拙火之上。再次更加猛烈地燃烧，通过དྷཱུ་ཏཱིའི་ (梵文罗马拟音：dhūtī) 的道路，从自己的右鼻孔出来，
English
The three ways of mixing how to place them, etc., and the ways of mixing as before during sleep and death. Second, relying on karma mudra: except for the difference between karma mudra and wisdom mudra, do as before. Third, relying on dharma mudra: in the center of one's own jewel, the red and white bindus are combined, and from that complete transformation into the Hum syllable, or the red and white one-pointed vajra, which is thick in the middle and thin at the ends, holding the mind on this and meditating, etc., and the ways of mixing as before during sleep and death. Fourth, relying on the great mudra: first, in the nadi chakra in the center of one's own secret place jewel, focusing on the red and white one-pointed vajra, meditating single-pointedly, etc., and the mixing of waking, sleeping, and dying is also done as before. Second, the stage of the samadhi of increasing red bodhicitta, Jālandhara: In the center of the crown chakra, the bodhicitta Haṃ syllable (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Haṃ), white, facing downwards, residing on the moon. In the heart, the Hum syllable, red and white, facing downwards, on the moon. At the tips of the four nadi petals in the four directions, the nature of the four mothers, Laṃ (Tibetan: ལཾ་, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal meaning: Laṃ), Maṃ (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal meaning: Maṃ), Vaṃ (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ), Taṃ (Tibetan: ཏཾ་, Sanskrit Devanagari: तं, Sanskrit Romanization: taṃ, Literal meaning: Taṃ), four, blue, yellow, red, and green, or the nature of the four families, Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrūṃ), Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Aṃ), Jriṃ (Tibetan: ཛྲིཾ་, Sanskrit Devanagari: ज्रिं, Sanskrit Romanization: jriṃ, Literal meaning: Jriṃ), Khaṃ (Tibetan: ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal meaning: Khaṃ), four, white, yellow, red, and green, whichever is facing upwards, radiating light. In the center of the secret place chakra, the dharma origin, white outside and red inside, raised upwards to the size of a barley grain, in the center of which is a sun cushion, like half a split pea, in the center of which is the nature of Akshobhya, a blue bindu. In the four directions are the natures of the four families, white, yellow, red, and green bindus, clockwise from the front, about the size of a mustard seed, thinking that the fire of tummo is about to blaze. Then, drawing the upper and lower winds from the upper and lower ends of the dhūtī, dissolving them into the central bindu, doing combined vase breathing, and meditating on wind and mind as inseparable. By that power, the fire of tummo blazes from that bindu in the secret place, rising upwards, burning the five seed syllables in the heart, causing bodhicitta to descend and strike the tummo. Rising upwards again, the Haṃ syllable in the crown melts into the nectar of bodhicitta, which falls on the tummo. Blazing even more fiercely again, passing through the path of the dhūtī, it emerges from one's right nostril,
Chinese
居住于十方，或位于前方的虚空中的诸佛菩萨勇士空行母等，从左鼻孔进入。将心间的五种种子字焚烧，融化为菩提心，使身心充满喜悦。取用自法界智慧的本质，如白色的甘露乳汁般，从右鼻孔出来，从自己的左鼻孔进入。通过中脉，吹拂头顶的吽字和心间的五种焚烧的种子字，使其融化成明点，安住于脐轮。如此反复进行，受到诸佛菩萨等的加持，依靠拙火的燃烧和滴落，迅速生起四喜卓越的证悟，这是极其深奥的拙火瑜伽。在四喜之时，也要进行与空乐结合的修持。第二，不可思议次第的生起法实际上有四种。将显现收摄于光明中。从光明中生起显现方面不可思议的次第。将此融入上方不可思议的次第。从中生起俱生不可思议的次第。第一，在自己心间脉轮的དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文）中，于红白明点的中央，在日轮垫上，有红白色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从那里放射光芒，照射到一切器情世间。它们都融化为光，融入情世间。它融入母。它融入父。它从上下融入心间的明点。它融入垫。它融入ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。它从足钩融化。那达也只有头发尖端千分之一的量。它也融入光明，一心安住于空性中，这是后破。不收摄外面的器情世间，而是从自己的上下如前一样收摄，并执持心，这是摄持，依靠这两种禅定中的任何一种，将气融入中脉，进行入、住、融三者等结合的修持。如此修持，当接近成就幻身时，在黎明时分，修持外缘手印和内缘禅定两种中的任何一种，气融入中脉，生起入、住、融等，以及譬喻光明最终显现。第二，当开始从光明中生起时，发出想要生起幻身的愿望。从那光明中生起，但不要
English
Entering from the left nostril of the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis residing in the ten directions or in the sky in front. Burning the five seed syllables in the heart, dissolving them into bodhicitta, satisfying the lineage with bliss. Taking the essence of dharmadhatu wisdom, like a stream of white nectar milk, exiting from the right nostril, entering from one's own left nostril. Passing through the central channel, blowing on the letter Hūṃ at the crown of the head and the five burned seed syllables in the heart, visualizing them dissolving into bindus and abiding at the navel. Doing this repeatedly, blessed by the Buddhas, Bodhisattvas, etc., relying on the burning and dripping of tummo, quickly generating the extraordinary realization of the four joys, this is the extremely profound tummo yoga. During the time of the four joys, one should also practice the union of bliss and emptiness. Secondly, the actual method of generating the inconceivable stages has four aspects. The way to gather the elaborations into clear light. The way the appearance side arises from that into the inconceivable stages. The way that itself enters into the upper inconceivable stages. The way the coemergent arises from that into the inconceivable stages. The first is: In the center of the white and red bindus within the dhuti of one's heart chakra, on a sun disc, is a white and red letter Hūṃ (藏文, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). From that, rays of light radiate, striking all containers and contents. All of those dissolve into light and merge into the contents. That merges into the mother. That merges into the father. That merges from above and below into the bindu of the heart. That merges into the seat. That merges into Hūṃ (藏文, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). That dissolves from the foot hook. Nada is also only the size of one ten-thousandth of a hair tip. That also enters into clear light, and one-pointedly remains in emptiness, which is the subsequent destruction. Without gathering the external containers and contents, but gathering from one's own above and below as before, and holding the mind, this is the holding together, relying on either of those two samadhis, one should do the mixing of the winds entering, abiding, and dissolving into the central channel, etc. Having done that, when nearing the accomplishment of the illusory body, at dawn, by meditating on either the outer condition mudra or the inner condition samadhi, the winds enter, abide, and dissolve into the central channel, etc., and the ultimate example clear light will arise. The second is: When beginning to arise from that clear light, sending forth the aspiration to arise as an illusory body. Arising from that light, but do not