Tibetan
་། བཙན་པོ་གོང་ལ་བཞུགས། ཧྭ་ཤང་གཡས་གྲལ་དུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གཡོན་གྲལ་དུ་བྱས་ཏེ། ཙེན་མིན་རྣམས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཐུད་དེ། བཙན་པོས་གཉིས་ཀའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཁྱེད་གཉིས་ཤགས་གྱིས་ལ་གང་རྒྱལ་བ་ལ། ཕམ་པས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ཅིག །ཕམ་པ་དེ་འདིར་མ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཧྭ་ཤང་ན་རེ། ལས་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་ན་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲིབ་པ་དང་འདྲ། །གང་ཞིག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པ་ནི། མི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་འདྲའོ། །ཟེར་རོ། །ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་བསམ་ཟེར་བ་དེ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། དེ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་ཞིང་། ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཆོས་དྲན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་མེད་པ་ཙམ་པོ་ལ་བྱེད་ན། བརྒྱལ་བའམ། འབོག་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཙམ་པོ་བཀག་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ནུས། སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་མི་དྲན་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤོང་། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དུས་གསུམ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས། རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དེ་བསྟན་ནས་ཐབས་ཤེས་རབ་ལ་མཁས་པས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མཆིད་ཤགས་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་དབྱངས་ན་རེ། རྒྱའི་ལྟར་ཅིག་ཅར་འཇུག་ཅིང་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བ་མཆིས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གདགས་པར་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ནས། སྟོན་པ་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ཏུ། ལྟ་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་མཆིས། སླད་ནས་དབུ་མ་རྣམ་གསུམ་མ་མཐུན་ཏེ། སྟོན་མུན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་མཆིས་ཏེ་མ་འཚལ་མ་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར། འཇུག་སྒོ་ཐ་དད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་གཅིག་ཅིང་འབྲས་བུའང་གཅིག་སྨྲས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་ཅིག་ཅར་འཇུག་བྱ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་འཇུག་བྱ་བ་གཉིས་དཔྱོད་དགོས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇུག་ན་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས་ངེད་དང་མི་འདྲ་ཅིག་ཅར་འཇུག་ན་ཁྱེད་ད་རུང་ཅི་བྱེད། དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ན་ཅི་ཉེས། དེ་བས་ན་རི་ལ་འཛེག་པའང་གོམ་པ་རེ་རེས་འཛེག་དགོས་ཏེ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་བགྲོད་མི་ནུས་པ་ལྟར། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའང་དཀའ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ངེད་ཙེན་མིན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས། གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པས། དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བསླབས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་ཐོབ། ས་དང་པོར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ལྟར་ན། ཚོགས་མ་རྫོགས། བློ་མ་སྦྱངས་པར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་ཉལ་བས་ཟན་ཡང་མི་མྱོང་སྟེ་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་ན། སངས་རྒྱས་ག་ལ་འགྲུབ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་གོམ་པ་བོར་ཡང་བརྡེག་འཆོས་ན། ཆོས་ག་ལ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པས། སྟོན་མུན་པས་ལན་སྨྲ་བར་མ་ནུས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཕམ་བླངས་ཏེ། དེའི་ཚེ། ཅོ་རྨ་རྨ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་རྟེན་རྡོས་བརྡུངས་ཏེ་ཤི་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བཙན་པོས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཟུང་། སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སློབས། སྟོན་མུན་གྱི་ལུགས་བྱེད་དུ་མི་དབང་ངོ་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཧྭ་ཤང་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་བརྫངས་དཔེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །སྟོན་མུན་དང་ཙེན་མུན་ནི་རྒྱའི་སྐད་དེ། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་སོ། །དུས་ཕྱིས་ཧྭ་ཤང་གི་རྒྱའི་ཤན་པ་མི་བཞིས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མཁལ་མ་མཉེས་ཏེ་དཀྲོངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་སྤངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །བཙན་པོ་ཡང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་ལ་གཤེགས་ཏེ། དེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་སོ། །དེའི་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོས་ཆུ་ཕོ་སྟག་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་སྟེ། བསམ་ཡས་སུ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞི་བཙུགས་ཏེ། བོད་འབངས་ཀྱི་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་བསྙམས་སོ། །ཆབ་སྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་མཛད་དེ། བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཡུམ་གྱིས་དུག་བཏང་སྟེ་འདས་སོ། ། དེ་ནས་གཅུང་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་ལོ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པས། སད་ན་ལེགས་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེས་སྐར་ཆུང་རྒྱལ་སྡེ་བཞེངས། ཆོས་སྲོལ་ཆེར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྲས་ལྔ་འཁྲུངས་ཏེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རལ་པ་ཅན་གཙང་མ་དང་། ཁྲི་དར་མ་ཨུ་དུམ་བཙན། ལྷ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། ཁྲི་ཆེན་རལ་པ་ཅན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་དེས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་བཟུང་སྟེ། ཕོ་བྲང་འུ་ཤང་རྡོ་རྒྱ་ཕིབས་དགུ་ཐོག་མ་བཞེངས་ཏེ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉམ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ་དང་། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨ་ནནྡ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད། བོད་ལ་མ་གྲགས་པའི་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་དང་། ལི་དང་། ཟ་ཧོར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྒྱུར་བས། བརྡ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་ཆོས་བསླབ་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། བོ་དྷི་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏཱ་དང་། དྷརྨ་ཏ་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སི་ན་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝརྨ་དང་། རཏྣ་ཏྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་སྐད་ལས། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་ཏེ། ནམ་དུ་ཡང་གཞུང་ལུགས་དེ་ལས་མི་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀུན་གྱིས་བསླབ་ཏུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བ་སྩལ་ཏེ། སྔར་བསྒྱུར་པ་རྣམས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། བཀས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་མཛད་དེ། སྡེ་པ་བྱེ
Chinese
君王坐在上方，华尚在右列，学士在左列，禅民等人在他们后面依次排列。君王将花环交给他们两人，说道：你们两人辩论，谁胜利了，失败者就献上花环。失败者不要留在这里。说完之后，华尚说：如果行善或作恶，就会去往天界或地狱，这样就不能从轮回中解脱，并且会成为获得佛果的障碍。例如，无论是白云还是乌云，都会遮蔽天空一样。如果什么都不想，什么都不思，那就能完全从轮回中解脱。什么都不想，不分别，不思虑，就是无所缘，一下子进入就如同十地菩萨。说完之后，莲花戒论师说：像这样说“什么都不想”，就是舍弃了分别的智慧。因为真正智慧的根本是分别的智慧，如果舍弃了它，那么超越世间的智慧也会被舍弃。如果没有分别的智慧，瑜伽士如何安住于无分别之中？如果一切法都没有忆念和作意，那么所有的体验都无法忆念和作意。如果我心想不要忆念法，那实际上就是忆念和作意了。如果仅仅是停止忆念，那么在昏厥或癫痫的时候，也会处于无分别的状态。没有真正的分别，就没有进入无分别的方法。即使仅仅是阻止忆念，如果没有真正的分别，又如何能进入一切法无自性的状态呢？如果不证悟空性，就无法断除障碍。因此，真正的智慧能够驱散颠倒的显现。所以，不能在有忆念的情况下装作没有忆念。如果没有忆念和作意，又如何能回忆起前世的住处，又如何能成为一切智者？又如何能断除烦恼？因此，以真正的智慧确定意义的瑜伽士，在证悟过去、现在、未来三时内外一切法为空性之后，分别念才会平息，从而舍弃一切恶见。
English
The king sat above, the Hwa-shang was placed on the right, and the scholar on the left, with the Chan followers lined up behind them. The king handed a garland to each of them, saying, "You two debate, and whoever wins, the loser shall offer the garland. The loser shall not stay here." After saying this, the Hwa-shang said, "If one practices good or evil deeds, one will go to heaven or hell, thus one will not be liberated from samsara and it will be an obstacle to attaining Buddhahood. For example, just as any white or black cloud obscures the sky. Whoever does not think of anything, does not contemplate anything, will be completely liberated from samsara. Not thinking of anything, not discriminating, not contemplating, is non-objectification. Entering all at once is like the tenth bhumi." So he said. Then Kamalaśīla said, "Saying 'not thinking of anything' like that is abandoning discriminating wisdom. Since the root of true wisdom is discriminating wisdom, abandoning it also means abandoning wisdom that transcends the world. If there is no discriminating wisdom, how can a yogi abide in non-discrimination? If all dharmas are without memory and without mental activity, then all experiences cannot be remembered or mentally engaged with. If I think, 'I shall not remember the dharma,' that itself becomes a very strong act of remembering and mental engagement. If one merely stops remembering, then one would be in a state of non-discrimination during fainting or epilepsy. Without true discrimination, there is no method for entering non-discrimination. Even if one merely blocks memory, if there is no true discrimination, how can one enter the state of all dharmas being without inherent existence? Without realizing emptiness, one cannot abandon obscurations. Therefore, true wisdom dispels inverted appearances. Therefore, one should not pretend to be without memory while being mindful. Without memory and mental engagement, how can one remember past lives, and how can one become omniscient? How can one abandon afflictions? Therefore, a yogi who ascertains meaning with true wisdom, after realizing that all phenomena of the three times, internal and external, are empty, will pacify conceptualization and abandon all wrong views.
Chinese
因此，通过展示它，精通方便和智慧，消除所有障碍，将获得所有佛法，如是说。然后，赞普说道：所有眷属也应获得辩论的机会。帕央说道：如果像汉地那样顿悟并逐渐修习，那么六度可以从不相顺应的方面来安立。布施依赖于完全摄取而安立，如果舍弃所有摄取，则是布施中的殊胜。同样地，一直到智慧都应如此类推。导师逝世后很久，见解上没有不一致之处。后来，中观三派互不一致，顿悟派顿悟，因为不了解不明白所以才这样。虽然入门的途径不同，但成佛是一样的，果也是一样的。益西旺布说：顿悟和渐悟这两种方式需要辨别。如果渐悟，没有原因，和我们不一样；如果顿悟，你们又做什么呢？如果一开始就成佛，有什么不好？因此，攀登山峰也需要一步一步地攀登，就像不能一步跨越一样。即使获得初地也很困难，更何况是遍知一切。按照我们禅宗的规矩，用三种智慧来研究所有的经典，因此能毫不错误地了解意义。学习并修习十种行为，因此获得忍辱。进入初地无过失，逐渐修习十地，因此圆满二资粮而成佛。像你们那样，不圆满资粮，不修习智慧，世间的事情也不懂，怎么能了解一切所知？什么也不做就睡觉，连食物也尝不到，饿死的话，怎么能成就佛果？不考察不分析就迈步，也会摔倒受伤，怎么能证悟佛法？等等，广为宣说。顿悟派无法回答，向老师献上花鬘，认输了。当时，觉若玛玛等人感到悲伤，用自己的身体撞击石头而死，据说如此。然后，赞普说道：从今以后，见解学习龙树的宗派，行持学习十种行为和六度。不允许修习顿悟派的宗派。这样下令，并将华尚遣返。
English
Therefore, by demonstrating it, being skilled in skillful means and wisdom, eliminating all obscurations, one will attain all the Buddha's teachings, so it was said. Then, the Emperor said: All the retinue should also have the opportunity to debate. Pal Yang said: If, like in the Chinese tradition, there is sudden entry and gradual cultivation, then the six perfections can be established from the perspective of disagreement. Generosity is established based on complete grasping; if all grasping is abandoned, it is the supreme of generosity. Similarly, apply this up to wisdom. For a long time after the Teacher passed away, there was no disagreement in views. Later, the three Madhyamaka schools disagreed; the Sudden School enters all at once, and because they do not know or understand, it is like that. Although the entrances are different, becoming a Buddha is the same, and the result is also the same. Yeshe Wangpo said: The two ways of sudden entry and gradual entry need to be distinguished. If it is gradual entry, there is no cause, and it is not like us; if it is sudden entry, what do you still do? If one becomes a Buddha from the beginning, what is wrong? Therefore, climbing a mountain also requires climbing step by step, just as one cannot cross it in one step. Even obtaining the first ground is difficult, let alone omniscience. According to our Zen tradition, we study all the scriptures with the three wisdoms, so we understand the meaning without error. We learn and meditate on the ten practices, so we obtain patience. We enter the first ground without fault, and gradually cultivate the ten grounds, so we perfect the two accumulations and become enlightened. Like you, without perfecting the accumulations, without cultivating wisdom, and not even understanding worldly affairs, how can you know all that is to be known? If you sleep without doing anything, you will not even taste food, and if you die of starvation, how can you achieve Buddhahood? If you take a step without examining or analyzing, you will fall and get hurt, how can you realize the Dharma? And so on, he spoke extensively. The Sudden School was unable to answer, offered a garland of flowers to the teacher, and admitted defeat. At that time, Cho Rma Rma and others felt sorrow, struck their bodies against stones and died, so it is said. Then, the Emperor said: From now on, study the view of Nagarjuna's tradition, and practice the ten practices and the six perfections. It is not permissible to practice the Sudden School's tradition. Thus he commanded, and sent the Hwashang back.