Tibetan
སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ། སློབ་མས་དྲི་བར་བཟོད་པ། གཞན་གྱིས་བརྩད་པར་བཟོད་ཅིང་ལན་འདེབས་ནུས་པ་གསུམ་གྱིས། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་དགོས་གསུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་ངེས་པར་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་ན་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་པར། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་ལ་སོགས་པ་དང་། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་འགལ་བས་ཧ་ཅང་བློ་སྣ་རིངས་པའི་གཏམ་ཡིན་གྱིས། ཆགས་སྡང་གིས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བཤད་ཉན་གྱིས་མངོན་མཐོ་འམ་ངེས་ལེགས་ཅི་ཞིག་ལ་ཕན། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཚང་བས་བཤད་ན། འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཇེབས་ཤིང་མཛེས་ལ་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། དེ་ལྟར་བློ་བཟང་སྐྱོ་བ་མེད་ལྡན་བརྩེ་བ་ཅན། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ཆོ་ག་བཟང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། །བཤད་པས་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་དང་དྲུག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ཡང་ཞེ་ན། གང་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང་། དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་། སྤོང་བའི་སྒོ་དང་། ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་མི་ཟ་བའི་སྒོ་དང་། གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་དང་། ཚུལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་། སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་དང་། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། དགོས་དོན་བསྡུས་དོན་ཚིག་དོན་གསུམ་གྱིས་འཆད་ཅིང་། ལ་ལར་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །མཆིམས་པ་ནི། དོན་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་བཤད་པ་དང་དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་གི་ངག་དོན་སྐམ་ཕོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། གང་ལས་འོངས་པའི་འབྲེལ། ཅིའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་དགོས་པ། ཅི་ཞིག་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཀྱུས་ཀྱི་ཐེམ་སྦྱོར་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ངོས་བཟུང་སྟེ། དོགས་སྤང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་ནས། དེས་དངོས་ཤུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེས་སློབ་མ་ཚིག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་གཞུང་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་མི་ཟློག་པ་སྲིད་པས་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འགལ་ཟློས་མ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་བསམ་པ་མ་རྟོགས་པའི་རྒོལ་བ་བཀོད་ནས། དེའི་བསམ་པ་བསལ་བྱེད་ཀྱི་ལན་གདབ་པ་དང་། ལུང་རིགས་གཞན་གྱི་ལན་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་དོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་སློབ་མ་གཞུང་དོན་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པར། མདོ་དོན་སྨྲ་བ་དག་གིས་ནི། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པར་བསྙད་པར་བྱ། བརྒལ་བ་དང་ལན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བརྒལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས། ཐོག་མར་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཐོས་ནས། ཉན་པ་དང་འཛིན་ལ་འབད་པར་འགྱུར་བས་དགོས་པ་བཤད། དེ་བསྡུས་དོན་ལས་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་དོན་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་སམ། བརྗོད་བྱའི་དོན་དྲིལ་ནས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཚིག་དོན་ལས་རྟོགས་པས་ཚིག་གི་དོན་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དོགས་པ་བསུ་བའི་སྒོ་ནས་དྲི་ཚིག་དང་ལན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་ནས་འཆད་པའམ། དོན་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་དང་མིང་གཅིག་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་ཟུར་གཅིག་ལ་དྲངས་ཏེ་འཆད་པ་དང་། ཡི་གེ་བསྒྱུར་ནས་འཆད་པ་དང་། དགག་པའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཚིག་བསྒྱུར་ནས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་བཤད་རིགས་པར། རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ནི་མིང་གཞན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གང་ལ་མིང་དེ་ཡོད་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་མིང་གི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་ངེས་ཚིག་སྒྲའི་བཤད་པ་མིན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ཨ་པྲ་ཤི་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་བཤད་པར་གནས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པས་སོ། །མཚམས་སྦྱར་ནི། དོན་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བ་དང་། གོ་རིམས་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཚིག་དོན་གྱི་རིམས་མི་འགལ་བར་ཤེས་སོ། །རིགས་པ
Chinese
以不厌倦的忍耐，忍受学生提问，忍受他人辩论且能回答这三者，能摄受所化之众。需要忍受眷属的邪说，如果具有确定利益他人的神通，则应如此行。否则，与对不恭敬者不说法等等，以及对有伞盖者等五种情况相违背，因此是过于急躁之语。以贪嗔进行邪说的讲闻，对增上生或决定胜有何利益？如果具备这些法而宣说，则对眷属的众生适宜且美好，并能成为道。如《经庄严论》所说：如此具足贤善、不厌倦、具悲心，美名远扬、仪轨善妙、具智慧者，是善说菩萨，宣说能如太阳般照亮众生。
English
With the patience of non-weariness, enduring students' questions, and enduring others' debates while being able to answer, one will be able to guide disciples. It is said that one needs to tolerate the retinue's wrongdoings. If one possesses clairvoyance that certainly benefits others, then one should do so. Otherwise, it contradicts many things, such as not teaching the Dharma to the disrespectful and the five cases such as those with umbrellas, so it is a very hasty statement. What benefit is there to higher realms or definite goodness from teaching and listening with attachment and aversion that establishes falsehoods? If one teaches with these qualities, it will be pleasing and beautiful to the retinue and will become the path. As stated in the Ornament of the Sutras: 'Thus, one who is virtuous, without weariness, compassionate, renowned, with good conduct, and wise, is a Bodhisattva who speaks well; teaching shines like the sun among beings.'
Chinese
总之，通过揭示所要表达的三种方式来确定，这能使学生在佛法方面变得优秀。 第二种方式是：通过普通的连接词来确定特殊的依据，然后通过排除怀疑的方式来解释特殊的法，从而探讨它是如何直接或间接指示的。这能使学生精通词语。 第三种方式是：即使他们理解了经文的意义，也可能无法反驳他人的辩论。因此，提出一种未理解其意图的辩论，即对已解释的内容提出“矛盾、重复、不相关”的质疑，然后通过回答来消除这种意图，并消除对其他经文和推理的回答具有隐藏含义的怀疑。这能使学生对经文的意义获得确定。 在《释论理》中说：“讲述经文要义的人，应当阐述包含必要意义、包含词义、包含连接、包含辩驳和回答。辩驳和回答二者合一，是为了回答辩驳的意义。”因此，首先听闻经文等的必要性，然后努力听闻和掌握，因此阐述必要性。由于从概括的意义中可以理解，所以概括的意义是经文或论著的主体，即声音和意义二者，或者说是将所要表达的意义概括地展示出来。 由于从词义中可以理解，所以将词的意义作为解释的基础，然后通过迎接对特殊法的怀疑的方式，来分析问题和答案的终点并进行解释，或者对一个意义使用多个名称，或者一个名称用于多个意义，或者引用声音的一个部分进行解释，或者通过改变字母进行解释，或者从内部提取否定的声音，然后通过改变词语进行解释等等。 又在《释论理》中说：“通过四种方式可以理解词的意义：通过同义词、通过定义、通过词源、通过详细分类。”其中，同义词是其他名称。定义是该名称所指的意义。词源是表达名称的原因。如是等等。 有些人认为词源不是词语的解释，这是不合理的，因为在《阿毗达磨俱舍论》等中，词语的解释在八个方面都有阐述。连接是前后意义的关联，以及前后顺序的关联，通过连接可以理解词义的顺序不会相互矛盾。
English
In short, it is determined by revealing the three ways of expressing what is to be shown, which makes the student excellent in Dharma. The second way is: by identifying the basis of distinction through ordinary conjunctions, and then explaining the special Dharma by way of dispelling doubts, thereby examining how it indicates directly or indirectly. This makes the student proficient in words. The third way is: even if they understand the meaning of the scriptures, they may not be able to refute the arguments of others. Therefore, an argument is presented that does not understand its intention, that is, questioning the explained content as "contradictory, repetitive, irrelevant," and then eliminating this intention by answering, and dispelling doubts that the answers of other scriptures and reasoning have hidden meanings. This enables students to gain certainty in the meaning of the scriptures. In the "Commentary on Reasoning," it says: "Those who speak of the essence of the sutras should explain with the necessary meaning, with the meaning of words, with conjunctions, and with refutations and answers. The two, refutation and answer, are combined into one for the sake of answering the meaning of refutation." Therefore, first hearing the necessity of the sutras, etc., and then striving to hear and grasp, thus explaining the necessity. Since it can be understood from the summarized meaning, the summarized meaning is the body of the sutra or treatise, that is, both sound and meaning, or it is to show the meaning to be expressed in a summarized way. Since it can be understood from the meaning of words, the meaning of words is taken as the basis of explanation, and then, by welcoming doubts about special dharmas, the end of questions and answers is analyzed and explained, or multiple names are used for one meaning, or one name is used for multiple meanings, or a part of the sound is quoted for explanation, or it is explained by changing letters, or the negative sound is extracted from within, and then it is explained by changing words, and so on. Also in the "Commentary on Reasoning," it says: "The meaning of words can be understood through four ways: through synonyms, through definitions, through etymology, and through detailed classification." Among them, synonyms are other names. Definition is the meaning to which that name refers. Etymology is the expression of the reason for the name. And so on. Some people think that etymology is not an explanation of words, which is unreasonable, because in the "Abhidharmakosha," etc., the explanation of words is explained in eight aspects. Conjunction is the connection between the preceding and following meanings, and the connection between the preceding and following order. Through conjunction, it can be understood that the order of word meanings does not contradict each other.