Tibetan
མས་ནས་བརྒལ་བའི་ཚིག་རྒོད་སྨྲ་བ་མཚམས་སྦྱར་བར་སྨྲ་བའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ལན་ལུང་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པའོ། །བརྗོད་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་གསུམ་སྟེ། དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། སྔར་གནས་པ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། བར་ལ་གནས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ལ་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པ་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་འོས་མ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། སྨད་ན་སྙིང་ན་རུ་འོང་བས་མི་སྨད་པའོ། །དོན་འཐད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་རིགས་པ་སྟེ། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའོ། །དོན་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཟབ་མོ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། གཏམ་གཞན་དུ་འཕྲོ་པ་སྤངས་པའོ། །དོན་མེད་པ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །མི་འཚམས་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་མ་ལྔའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། བདག་བཟང་པོར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཉེན་པོར་གསུམ་སྟེ། བྱམས་པའི་སེམས། ཕན་པའི་སེམས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས། གསུམ་ནི་ཉན་པ་པོ་བདེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་སྨོན་པ་གསུམ་མམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་ཐ་མལ་པ་དག་ལ་བྱམས་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་ནམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དེའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བཤད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་པས་སོ། །གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་འདོད་པ་སྤངས་པའོ། །གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང་། བདག་ལ་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འདོད་པ་སྤངས་པའོ། །ཉི་ཤུ་པོ་འདིའི་ལྔ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན། ཇི་ལྟ་བུར་དང་། གང་གི་དོན་དུ་དང་། གང་འདྲ་བའི་དང་། གང་འདྲ་བས་གཏམ་བྱ་བ་དང་།
Chinese
宣说超越限度的粗俗言辞，被称为结合。随顺宣说，是从询问的回答和预言开始，对同一主题进行预言等，也同样进行预言。为了对治言说不被理解的过失，有三种方法：使有信仰的人高兴，使先前存在和心怀不满的人满意，使处于中间状态的怀疑者感到满足。为了对治言说不成为供养的过失，有两种方法：不应使造恶业者产生兴趣，因为他们不值得产生兴趣；不应批评，因为批评会让他们伤心。为了对治言说没有意义的过失，需要合乎逻辑，即不与 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण，pramana，有效认知) 相矛盾。为了对治对非深奥之境的低劣根器者宣说深奥之义的过失，需要关联，即前后关联。为了对治心散乱而宣说的过失，需要不混杂，即避免穿插其他话题。为了对治宣说无意义之事的过失，需要与法相应，即与善行相符。为了对治不适宜地宣说的过失，需要如其所是地了解眷属，即与所化机相符。为了对治以烦恼心宣说的过失，还有剩余的五种方法。烦恼心有三种：相信自己是好的想法，希望因信仰而受到尊敬的想法，以及嫉妒的想法。第一种的对治方法有三种：慈爱之心，利益之心，怜悯之心。这三种是对听者希望获得安乐、没有烦恼和没有痛苦的三种愿望吗？或者，对倾向于善与不善以及普通人，分别依次是慈爱等吗？或者是希望证得涅槃，理解其道，以及领悟所说之义的想法。第二种的对治方法是不依赖于利养、恭敬和赞颂，即舍弃对它们的欲望。第三种的对治方法是不赞美自己，也不诽谤他人，即舍弃嫉妒和希望自己更受信任的想法。这二十种方法，按照五五的顺序分为四类：如何宣说，为了何目的宣说，以何种方式宣说，以及以何种方式进行交谈。
English
Speaking coarse words that exceed the limit is called conjunction. Speaking in accordance is to prophesy in the same way, starting from answering questions and making predictions on a single topic, and so on. To counteract the fault of speech not being understood, there are three remedies: to make those with faith happy, to satisfy those who are already present and resentful, and to gratify those who are in between and doubtful. To counteract the fault of speech not becoming an offering, there are two remedies: not to arouse the interest of those who engage in sinful actions, as they are not worthy of arousing interest; and not to criticize, as criticism will hurt their feelings. To counteract the fault of speaking without valid meaning, there is logic, which is not contradictory to प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). To counteract the fault of speaking profound meanings to inferior faculties who are not the object of profound practice, there is connection, which is the connection between what comes before and after. To counteract the fault of speaking while distracted, there is non-mixture, which is abandoning digressions into other topics. To counteract the fault of speaking meaningless things, there is being endowed with Dharma, which is being in accordance with virtue. To counteract the fault of speaking inappropriately, there is knowing the retinue as it is, which is being suitable for the disciples to be trained. To counteract the fault of speaking with an afflicted mind, there are the remaining five remedies. Afflicted minds are of three types: the thought of believing oneself to be good, the thought of wanting to be respected out of faith, and the thought of jealousy. The remedies for the first are three: the mind of loving-kindness, the mind of benefiting, and the mind of compassion. Are these three the wishes for the listener to have happiness, freedom from affliction, and freedom from suffering? Or, are loving-kindness, etc., in order, for those inclined towards virtue and non-virtue, and for ordinary people? Or, are they the thoughts of attaining nirvana, realizing its path, and understanding the meaning of what is being said? The remedy for the second is not relying on gain, respect, and praise, which is abandoning the desire for them. The remedy for the third is not praising oneself and not criticizing others, which is abandoning jealousy and the desire to be believed in more than others. These twenty, in order of five each, are in four
Tibetan
ཡང་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། གཏམ་གྱི་ལས་དང་། གཏམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྨྲ་བ་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ནི་འཆད་བྱེད་ལ་མཁས་པའོ། །གསུམ་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་དགེ་བས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས་པས་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དོན་དུ་འགྱུར་གྱི། སའི་སྙིང་པོ་འཁོལ་ལོ་བཅུ་པར། བྱིས་པ་དབང་པོ་ཞན་ཅིང་ལེ་ལོ་ཞན། །ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྡན་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཐེག་ཆེན་སྣོད་མ་ཡིན། ཞེས་པའམ། དེ་བཞིན་སྣོད་མིན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དག །ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་ཐོས་ནས་རྨོངས་འགྱུར་ཞིང་། །ཆད་པར་ལྟ་ལ་ངན་སོང་ལྟུང་འགྱུར་བས། །དེས་ན་དབང་པོ་བརྟགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྣོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དམ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། རབ་སེམས་ཅན་ཐབས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞག་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། དེ་མེད་ན་གང་འཆད་པའི་དོན་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་ཕན་འདོད་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཆད་པའི་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེས་རང་གི་བཤད་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེགས་ཆེན་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དག །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་གཏོང་བ། །ཆོས་ཡང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་བྱེད་ཚགས་ཆེན་རྙེད་མིན་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆོས་འཚོང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མདོ་ལས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་གྱིས་དོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། འདོད་ཕྱིར་སུ་དག་དམ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་འདོད་པ་བཏང་བ་ཕྱིར་ལེན་ཏེ། །མྱོས་པ་དེ་དག་ཐང་མེད་རིན་ཆེན་ཆོས། །ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲང་པོ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ། འཆད་དུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་དཀའ་ལས་ལ་
Chinese
此外，善于讲解者，是指能够展示言语的运用、言语的作用、言语的功德以及说话者的功德，并且没有过失。第三，因为身语意三门善行而值得所有人尊敬，所以要精通自己的行为，也要精通所化众生的行为，即了解根器、界和随眠，从而宣讲与之相应的法，这样才能有意义。《地藏十轮经》中说：“孩童根器弱且懒惰，对二乘不精进，不会具有大乘的法轮，这不是广大的大乘之器。”或者说，同样，不是法器的声闻乘，听闻大乘的讲解后会变得迷惑，会堕入断见并堕入恶趣，因此要观察根器而说法。又说：“不要将广大的法施用于低劣的法。”又说：“对低劣者施以深奥和广大。”因此，必须精通法器的行为或特征。
English
Furthermore, to be skilled in explaining means to be able to demonstrate the application of speech, the function of speech, the merits of speech, and the qualities of the speaker, and to be free from faults. Third, because one is worthy of respect by all due to the virtuous actions of body, speech, and mind, one must be skilled in one's own conduct, and also skilled in the conduct of those to be tamed, that is, to understand their faculties, realms, and latent tendencies, so that teaching the Dharma in accordance with them will be meaningful. In the "Earth Store Ten Wheels Sutra," it says: "Children are weak in faculties and lazy, and do not diligently practice the two vehicles, they will not possess the wheel of the Great Vehicle, this is not a vessel for the vast Great Vehicle." Or, similarly, those of the Hearer Vehicle who are not vessels, after hearing the explanation of the Great Vehicle, will become confused, will fall into nihilistic views and fall into evil destinies, therefore, one must examine the faculties and then teach the Dharma. It also says: "Do not apply the vast Dharma to inferior Dharma." And it says: "To the inferior, profound and vast." Therefore, one must be skilled in the conduct or characteristics of the vessel.