Tibetan
བཀའ། བཀའ། ཐོག་མ་བཀའ་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་བཤད་བྱའི་ཆོས་མཐུན་འགྱུར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་མཆིམས་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ། འབྲས་བུ་ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་བདག་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་ཞེས་པས་སུ་ཞེས་པ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ལེགས་པ། བྷཱ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་གསུང་པ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པས་ན་བཀའོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་སྙམ་ན། རྣམ་པ་བཅུས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དུས་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རེས་འགའ་རེས་འགའ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་འགའ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབྱངས་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གོ་བར་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་ལ་གོ་བར་མཛད་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བཀའ།", "chinese_translation": "བཀའ།", "english_translation": "Bka'." }, { "original_tibetan": "བཀའ།\nཐོག་མ་བཀའ་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་བཤད་བྱའི་ཆོས་མཐུན་འགྱུར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་མཆིམས་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ། འབྲས་བུ་ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་བདག་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། ཞེས་སོ། །\nགཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་ཞེས་པས་སུ་ཞེས་པ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ལེགས་པ། བྷཱ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་གསུང་པ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པས་ན་བཀའོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་སྙམ་ན། རྣམ་པ་བཅུས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དུས་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རེས་འགའ་རེས་འགའ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་འགའ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབྱངས་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གོ་བར་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་ལ་གོ་བར་མཛད་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ", "chinese_translation": "བཀའ།\n最初的བཀའ（藏文），从定义、声音和意义三个方面来说。首先，是讨论的基础，是所说之法的随顺和赞同，即词句和意义都圆满，一些མཆིམས་པ་（人名）这样说。与所表达的有意义的法相关联，作用是舍弃三界的烦恼，结果是显示寂静利益的表达方式，其主要条件是由佛陀所作而产生的。如《宝性论》中说：“凡是与有意义的法紧密相连，能舍弃三界一切烦恼的言语，以及能显示寂静利益的，那就是圣者的言语，与此相反的则不是。”\n第二，声音和意义方面。在梵语中，सुभाषित (梵文天城体，subhāṣita，梵文罗马拟音，善说)。सु (梵文天城体，su，梵文罗马拟音)有五种含义，这里指“善”。भाषित (梵文天城体，bhāṣita，梵文罗马拟音)是“说”的意思，所以“善说”即是བཀའ（藏文，梵文天城体，subhāṣita，梵文罗马拟音，善说）。如果问怎样才是善说呢？以十种方式善说。在《释量论》中说：“怎样才是善说呢？以十种方式：以正确接受，以作主，以进入，以完全具备，以完全区分，以作为基础，以使理解，以安立，以时机，以完全持有功德。”意思是说，因为是次第从现证菩提后宣说的缘故；因为是作一切有情的主而宣说的缘故；不是偶尔，而是反复不断地宣说的缘故；因为导师没有隐瞒，也没有对任何人造成障碍而正确宣说的缘故；因为如实地按照有情的心意而正确宣说的缘故；因为具备五支妙音而正确宣说的缘故；因为用一个妙音就能使无量世界理解而宣说的缘故；因为使所有眷属的坛城都能理解而正确宣说的缘故；因为宣说舍弃二边的道路的缘故；因为是对已经完全成熟的所化众生宣说的缘故；因为具备六十支妙音而宣说的缘故。那么，什么是六十支妙音呢？是有情界的善", "english_translation": "Bka'.\nInitially, regarding Bka', in terms of definition, sound, and meaning, there are three divisions. Firstly, it is the basis of discussion, the agreement and approval of the Dharma to be explained, meaning that the words and meaning are complete. Some Mchims-pa (a name) say this. It is related to the meaningful Dharma to be expressed, its function is to abandon the afflictions of the three realms, and its result is the expression that shows the benefit of peace, the main condition of which is that it arises from the actions of the Buddha. As stated in the Uttaratantra, \"Whatever is closely related to meaningful Dharma, the speech that abandons afflictions from all three realms, and whatever makes known the benefit of peace, that is the speech of a sage, the opposite is otherwise.\"\nSecondly, regarding sound and meaning. In Sanskrit, it is \"Subhāṣita.\" \"Su\" (藏文，सु，梵文罗马拟音) has five meanings, but here it means \"good.\" \"Bhāṣita\" (藏文，भाषित，梵文罗马拟音) means \"spoken,\" so \"well-spoken\" is Bka'. If one asks how it is well-spoken, it is well-spoken in ten ways. In the Commentary on Reasoning, it says, \"How is it well-spoken? It is in ten ways: by correctly taking, by empowering, by entering, by being fully endowed, by fully distinguishing, by being the basis, by making understood, by establishing, by timing, and by fully holding qualities.\" Its meaning is that it is spoken after complete enlightenment in sequence; because it is spoken by empowering all sentient beings; not occasionally, but repeatedly and continuously; because the teacher did not hide anything, nor did he cause any obstacles to anyone, but spoke correctly; because it is spoken correctly according to the minds of sentient beings; because it is spoken correctly with the five branches of melodious sound; because it is spoken in such a way that one melodious sound makes limitless realms of the world understand; because it is spoken correctly to make all the mandalas of the retinue understand; because it is spoken of the path that abandons the two extremes; because it is spoken to those who are fully ripened trainees; because it is spoken with sixty branches of melodious sound. So, what are the sixty branches of melodious sound? They are the virtues of the realm of sentient beings." } ] ============================================================
Tibetan
འི་རྩ་བ་ཉེ་བར་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཉེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་འཇམ་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་མི་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ། །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླིང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རྣ་བར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་སིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་དང་ནི་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ
Chinese
因为使根本亲近，所以是柔软的。 因为触及所见之法的喜乐，所以是温和的。 因为意义美好，所以是悦意的。 因为文字美好，所以是适意的。 因为从超世间的无上之果中获得，所以是清净的。 因为脱离了烦恼随眠的一切习气，所以是无垢的。 因为词句和文字广为人知，所以是极度明晰的。 因为具有摧毁所有外道恶劣智慧观点的力量功德，所以是悦耳动听的。 因为具有通过修行必定解脱的特性，所以是值得听闻的。 因为不被所有外道的攻击所击败，所以是不可战胜的。 因为使一切欢喜，所以是悦耳的。 因为是对治贪欲等的对治品，所以是调伏的。 因为安立学处的方法安乐，所以是不粗暴的。 因为超越这些，正确地显示了解脱的方法，所以是不动摇的。 因为显示了三乘的一切调伏，所以是极度调伏的。 因为是对治散乱的对治品，所以是悦耳的。 因为生起禅定，所以使身体满足。 因为使生起胜观的极大喜悦，所以使心平静。 因为断除疑惑，所以使心欢喜。 因为消除邪见和不定见，所以生起喜乐。 因为修行没有后悔，所以是完全没有苦恼的。 因为是听闻所生圆满的所依，所以是应当遍知的。 因为是思惟所生智慧圆满的所依，所以是应当辨别的。 因为导师没有隐瞒地宣说佛法，所以是极度明晰的。 因为使获得自己利益者欢喜，所以是使人欢喜的。 因为未获得自己利益者应当欢喜，所以是令人极度欢喜的。 因为正确地显示了不可思议之法，所以是遍知的。 因为正确地显示了不可思议之法，所以是应当辨别的。 因为与正量不相违背，所以是理智的。 因为对所化众生如何应理地显示，所以是相关的。
English
Because it makes the root close, it is soft. Because it touches the happiness of the seen Dharma, it is gentle. Because the meaning is good, it is pleasing. Because the letters are good, it is agreeable. Because it is obtained from the unsurpassed result of transcendence, it is pure. Because it is free from all the habitual tendencies of afflictive sleep, it is immaculate. Because the words and letters are widely known, it is extremely clear. Because it possesses the power and qualities to destroy all the views of evil intelligence of the heretics, it is melodious and pleasant. Because it possesses the characteristic of definitely arising through practice, it is worthy of being heard. Because it is not defeated by all the attacks of opponents, it is invincible. Because it makes everyone happy, it is pleasant. Because it is the antidote to attachment and so on, it is subdued. Because the method of establishing precepts is easy, it is not harsh. Because it transcends these and correctly shows the method of liberation, it is unshakeable. Because it shows the discipline of all three vehicles, it is extremely subdued. Because it is the antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi, it satisfies the body. Because it causes the great joy of insight to arise, it calms the mind. Because it cuts off doubt, it gladdens the heart. Because it eliminates wrong and uncertain views, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, it is completely without suffering. Because it is the basis of the perfection arising from hearing, it should be fully known. Because it is the basis of the perfection of knowledge arising from thought, it should be distinguished. Because the teacher teaches the Dharma without concealing the example, it is extremely clear. Because it makes those who have attained their own benefit happy, it is pleasing. Because those who have not attained their own benefit should be happy, it is extremely pleasing. Because it correctly shows the inconceivable Dharma, it is omniscient. Because it correctly shows the inconceivable Dharmas, it should be distinguished. Because it does not contradict valid cognition, it is logical. Because it shows how to be reasonable to those to be tamed, it is relevant.