Tibetan
པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གཟུགས་སྙན་ལྟ་བུ། སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་སྡུས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུགས་གི་ངེས་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་འདིར། གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་དྲུག་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གླུར་བླངས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཉེར་བྱ་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དེང་དེའི་ཆ་ནས་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐ་དད་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་། རྫའི་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། གསེར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་སོང་ན་གཅིག་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས། ཀླུང་དག་པའི་འོག་ཏུ་མ་སོང་པ། གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཆུ་ཡང་ཐ་དད་ལ། ཆུ་ཡང་ཆུང་ཞིང་བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད། ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། རྒྱ་མཚོར་སོང་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གནས་རྣམས་གཅིག་ཅིང་ཆུང་ཡང་ཆེ་ལ་གཅིག །བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཞུགས་སྟན་པ་རྣམས། རྟེན་ཡང་ཐ་དད་བློ་གྲོས་ཐ་དད་ཅིང་། རྟོགས་ཆུང་རང་གི་བྱ་བ་ཐ་དད་ལ། སེམས་ཅན་ཉུང་དོན་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། རྟེན་ཡང་ཅིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིིག །མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞན་གྱི་ལུས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །གཅིག་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཅིག་དངོས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ།
Chinese
啊，完全没有烦恼，了知一切法自性，从轮回的习气中解脱，远离来去，无戏论的本体，自性任运而入且增长的等持，以及各种陀罗尼的所依，如贤瓶、如意树、如意宝般圆满成办一切有情的心愿，不是大雄们也能行持的境界，有情的大蕴，极度寂静，如幻，如梦，如妙色，如妙音般真实摄集，三有应供养，瑜伽士应自证的智慧，这无上不变的安乐，瑜伽士不应舍弃。这是如来藏的定解。圣观自在如是说。因此，一切经续的究竟密意，阿赖耶五智，就在此名号赞颂中，以赞颂顶髻六部、幻化网、金刚界大坛城、智慧和五方佛智慧的方式歌唱，是一切乘的精华，一切续部的根本，一切显密经教的究竟，是希求解脱者们所有应追求的要义汇集在一起而宣说的。而且，安住于身体中的大智慧，是无量功德的自性，因此，无论是什么样的功德，都作为理由，从各个方面以各种名称来宣说，这是对真实义的唯一名称的正确称颂。只要有阿赖耶识存在，阿赖耶识就会进行区分，因此，一切有情的阿赖耶识也各不相同。例如，虽然虚空没有差别，但有陶器中的虚空、铜器中的虚空和金器中的虚空之说。当二障的种子阿赖耶识灭尽而成就佛果时，就像所有水滴汇入大海成为一体一样，所有的阿赖耶识都融为一体。经部
English
Ah, completely without afflictions, knowing the nature of all dharmas, liberated from the habits of samsara, free from going and coming, the essence of non-elaboration, the samadhi that enters and grows spontaneously, and the support of various dharanis, like a virtuous vase, a wish-fulfilling tree, and a wish-fulfilling jewel, completely fulfilling the wishes of all sentient beings, not even the great heroes can practice it, the great aggregate of sentient beings, supremely peaceful, like an illusion, like a dream, truly gathered like beautiful forms and beautiful sounds, the three realms should make offerings, the wisdom that yogis should realize themselves, this supreme unchanging bliss, yogis should not abandon. This is the definitive understanding of the Tathagatagarbha. Thus spoke the Lord Avalokiteshvara. Therefore, the ultimate meaning of all sutras and tantras, the five wisdoms of the alaya, are sung in this name recitation, praising the six families of the crown, the net of illusion, the great mandala of the Vajradhatu, wisdom, and the wisdom of the five Buddhas, is the essence of all vehicles, the root of all tantras, the ultimate of all sutras and tantras, and is a collection of all the essential points that those who desire liberation should pursue. Moreover, the great wisdom that dwells in the body is the nature of infinite qualities, therefore, whatever qualities there are, are taken as reasons, and are declared with various names from various aspects, this is the correct praise of the only name of the ultimate meaning. As long as there is alaya-consciousness, alaya-consciousness will make distinctions, therefore, the alaya-consciousness of all sentient beings is also different. For example, although space has no difference, there is the space in a pottery vessel, the space in a copper vessel, and the space in a gold vessel. When the seed of the two obscurations, the alaya-consciousness, is extinguished and Buddhahood is attained, just as all water droplets merge into the ocean and become one, all alaya-wisdoms merge into one. Sutra section
Chinese
又说：未入清净之河中，处所各异水亦各异，水亦微小作用各异，为水中微细生物所用。一旦入于大海中，处所皆一，小亦大而一，作用唯一，安住于水中，为众多生物恒常受用。未安住于佛位之士夫，所依亦各异，智慧亦各异，证悟狭小，自之作用各异，恒常为少数众生所用。若安住于佛位，则彼等一切，所依亦一，证悟广大而一，事业融为一体且恒常，为广大众生之聚合所受用。如是说之义。因此，安住于大地上之菩萨们，亦从阿赖耶识之习气余留之无明习气之地之缘，以及无漏业之因集合，而于意之自性之身，不一之种种，思惟而取受生。一旦证悟成佛之时，彼即是一切如来如母，一物即万物之体性，万物即一物之体性。如是之义。如是，自生大智慧之种种显现，乃是阿赖耶识之变现，大印之自显，大乘之自性，大中观之体验，如来藏之幻化，甚深他空之波动，光明法身之嬉戏，般若波罗蜜多甚深显现之等持。因此，应将自生大智慧之大音声，自生大智慧之大界限，自生大智慧之大广大，一切皆于胜义谛之心性中，介绍认识。 彼之身与智慧介绍认识。
English
Furthermore, it is said: Those who have not entered the pure river, their locations are different, and their waters are also different. The water is also small, and their functions are different, being used by tiny aquatic creatures. Once they enter the ocean, all locations become one, and even the small becomes large and one. The function is singular, and dwelling in the water, it is constantly utilized by many creatures. Those who do not reside in the state of Buddhahood, their supports are different, their wisdom is also different, their realization is small, their own actions are different, and they are constantly used by a few sentient beings. If they reside in the state of Buddhahood, then all of them, their supports are also one, their realization is vast and one, their actions are integrated into one, and constantly, they are utilized by a great assembly of sentient beings. This is the meaning of what was said. Therefore, even the Bodhisattvas who dwell on the great earth, from the remaining karmic traces of ignorance in the ground of the Alaya consciousness, and from the accumulation of causes of undefiled actions, consciously take birth in various dissimilar bodies of the mind's own nature. When one attains Buddhahood, that one is all the Sugatas and Sugatas' mothers, the nature of one thing is the nature of all things, and the nature of all things is the nature of one thing. This is the meaning. Thus, all the manifestations of the great self-arisen wisdom are the transformations of the Alaya consciousness, the self-appearance of the Great Seal, the self-nature of the Great Vehicle, the experience of the Great Madhyamaka, the emanations of the Tathagatagarbha, the waves of the profound Other-Emptiness, the play of the Clear Light Dharmakaya, and the Samadhi called the profound appearance of the Prajnaparamita. Therefore, all the great sound of the great self-arisen wisdom, the great expanse of the great self-arisen wisdom, and the great pervasiveness of the great self-arisen wisdom should be introduced and recognized as the ultimate mind. Introducing the recognition of that very body and wisdom.