Tibetan
་མགྲིན་ཞལ་གཟིགས་པས་བར་ཆད་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང༌། དེ་ནས་གདན་ཀློང་ཐང་དུ་ཕེབས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡར་ལོག་སྙམ་ཞལ་བུ་མདོར་སླེབས། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་ངང་པ་ཆིབས་པའི་མི་སེར་པོ་གསེར་ཁྲབ་གསེར་ཞྭ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་འཕྲུ་ཅན། གཡས་ཕྱར་དར་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ངའི་ཕོ་བྲང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པས་འདོང་ཟེར་བ་ལ་རྨ་སྤོམ་ར་ཡིན་བསམ་པ་ལ་མིན་པར་འདུག །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པར་གདའ་གསུངས། དེ་ནས་ཡོབ་ཆེན་ཞེས་པར་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ནུབ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པས་འབྱོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྩྭ་མིའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན་པས་མེ་ཉག་ཡུལ་དུ་ཅིས་ཀྱང་བྱོན་ཞེས་ལུང་བསྟན། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་གྱིི་བསུ་བ་བྱུང་གསུངས། ཙོང་ཀའི་ཏྲེ་རོང་དགོན་དུ་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་དགེ་བཤེས་དེའུ་སོ་བ་གཉིས་ནས་བསུ་བ་སྣ་ལེན་བཟང་པོ་མཛད། དེ་ནས་ལིང་ཅུར་བྱོན་པ་རྒྱལ་པོས་གསན་ནས་གསེར་ཡིག་པ་བཏང་སྟེ་ཆུ་ཤིང་འཛོམས་སར་དགོན་པ་ཟུངས་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་ལ་ཀཾ་ཆུ་གུ་རུབ་དགོན་བཏབ། བྷ་ཏིར་རྒྱལ་པོ་མཇལ། དེར་གཟི་དགའ་དགོན་བཏབ། མཁར་ལུང་དུ་བླ་ཆེན་དགོན། ཙོང་ཀའི་གོ་ར་དགོན། བྱར་ས་དགོན་ཞེས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་བཏབ། དེ་དག་ཚེ་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་གསེབ་ནས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་ཅང་ཏེའུ་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བཅས་བྱིན་འབེབས་པའི་མཐོང་སྣང་དུ་མ་བྱུང༌། གྲྭ་ཚོགས་ཀྱང་ཁྲི་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རེེ་བྱུང༌། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འགའ་མཁར་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། བསྙེན་བཀུར་ཟླ་མེད་བྱས། རྒྱལ་པོ་བསྙུན་པའི་སྐུ་རིམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཙང་པ་བ་དང༌། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད། རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཐ་ཧུས་རྒྱལ་སྲིད་འཕོས་ཏེ་སྲས་རྒྱལ་རྒོད་རྒྱལ་སར་བཏོན། དུས་རེ་ཞིག་ན་ཧོར་དམག་གི་འགའ་མཁར་འསྐོར་བ་དང༌། ཆུ་ལོག་གིས་ལྕགས་རི་འཇིག་ལ་ཁད་པ་བྱུང་བས། དེར་དམག་ཟློག་ཏུ་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆེན་མཛད་ནས་འཕངས་པའི་དུས་བསྐུལ་པ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་གྱེར་རིང་སྐབས། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལས་མགོན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞལ་གཟིགས་ནས་ཕར་ཧོར་དམག་ཕྱོགས་སུ་ཆས་པ་མཐོང༌། ཆུ་ལྡོག་པས་ཧོར་དམག་ཕམ་སྟེ་འཚེ་བ་མེད་པར་གྱུར། དེར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རྒོད་ཤིན་ཏུ་དད་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞུས། ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་བོད་སྐད་དུ་རྒྱལ་བོའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་ལས་ཀ་དང༌། འབའ་རོམ་ཤེལ་སྐུ་བཻཌྲུརྻའི་གླེགས་བམ་སོགས་འབུལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཕུལ། དེ་ནས་ཞིན་ཁྱེའུ་ཕྱིན་ཆད་མེ་ཉག་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་བློན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྣོད་དང་མཚམས་པར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་དགེ་བསྙེན་སོགས་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། སྨིན་ལམ་དབང་བསྐུར། གྲོལ་ལམ་གདམས་ཁྲིད་སོགས་ཐར་པའི་ས་བོན་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་བསྐྲུན་པར་མཛད་ཅིང༌། དངོས་པོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་ཚོགས་རྫོགས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་མཐའ་ཀླས་པ་དང༌། གསེར་འབུམ་དང༌། རྒྱུད་འབུམ། མདོ་མང་སོགས་པུསྟི་གྲངས་མང་པོ་དག་དང༌། གསེར་སྐུ་དངུལ་སྐུ་བཏགས་སྐུ་སོགས་བཟོ་ཁྱད་དཔེ་མེད་པ་རྣམས། གདན་ས་རྣམས་ལ་འབུལ་སྐྱེལ་ལན་མང་དུ་མཛད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ལས། སྐུ་གཟུགས་་གསུང་རབ་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང༌། གྲངས་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། མངའ་གསོལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་པའི་ཚེ། ལ་ལ་དག་ཏུ་ཁྲོ་བོས་ཧཱུྂ་སྒྲ་སྒྲོགས། ལ་ལའི་གནས་སུ་བུམ་ཆུ་རང་བཞིན་ཁོལ། ལ་ལའི་གནས་སུ་ཤིང་ལས་པདྨོ་རྡོལ། ལ་ལའི་གནས་སུ་རྟེན་ལ་འོད་ཟེར་འབྱུང༌། ལ་ལ་དག་ལ་མེ་ཏོག་རང་འབྱར་ཏེ། ལ་ལ་དག་ལ་ལྡུམ་རའི་མེ་ཏོག་ཆགས། དག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ས། མི་རིགས་མི་མཐུན་སྐད་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ། རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་རྣམས། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་ཆོས་མི་གཏོང་ཞིང༌། མི་ཕྱེད་དད་པ་ཐོབ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསྡུ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་རིན་པོ་ཆེ། ལུང་བསྟན་མཆོག་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཇུས་ཟི་ནམ་ཞེས་པའི་ས་མཚམས་སུ་བདེ་གཤེགས་འོད་སྲུང་བཞུགས་གནས་ཙཱིར་ཁབ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པ་རྙིང་ཧྲུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། སླར་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཕྱི་ནང་གསར་བསྐྲུན་ཁྱད་འཕགས་གྲུབ་རྗེས་རབ་གནས་ཕུན་ཚོགས་བགྱིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྙིང་པ་གསར་བཟོས་དང་གསར་པ་བཟོ་བསྐྲུན་བཞེངས་པ་སོགས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཛོམས་པ་ལྷ་མིའི་དད་པའི་རྟེན་དུ་བཞེངས་པ་ངོ་མཚར་བརྗོད་ལས་འདས། ཡང་འགའ་མཁརདུ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བྲོས་པ་ལྟར་རིང་པར་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོ་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཁ་གདངས་པ་ཤར་ངོས་ནས་འགའ་མཁར་དུ་བྱུང་ཞིང༌། དེར་བྱམས་པའི་ཐུགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སེམས་ཅན་དེའི་ཐད་དུ་བྱོན་པས། དེ་ཉིད་ཁ་བཙུམ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱི་ནས་ཕར་བྲོས་པར་སྣང་གསུངས། ད་ལན་མི་འཆོར་ལར་ནི་མི་གཏོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད། དེའང་དམག་མ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་སྤྲེལ་ནས་ཤིང་བྱ་བར་གྱི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་དམག་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ། ཞེས་གསུངས་པས་ལྟར་རོ། དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་ཐོག་དེ་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་པ་ལ་རྒྱལ་བློན་སོགས་ཀྱིས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་ཐེབས་པར་བོད་དུ་བྱོན། ཤར་འོ་དེ་རལ་གསུམ་སོགས་བརྒྱུད། དགེ་བསྙེན་སེང་རུ་ངང་ཡག་གིས་བསུ་བ་བྱས། དེ་ཤོད་རག་ཉག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒེག་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན་གསལ་བར་གཟིགས་པའི་ཞལ་ནས་ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་སྐུ་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འབར་བ་དང༌། ཐུགས་ལ་ཆོས་ཉིད་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བྱང་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འབའ་རོམ་དུ་ཕེབས། བསུ་བ་དང་སེར་སྦྲེང་མཛད། གདན་སར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་དང་ཕྱག་འགྱེད་ཕུལ། དེ་ནས་འབྲི་སྟག་གི་འཁྲུགས་པ་རྣམས་བཟླུམས་ནས་ཚལ་དང་ཡེར་སོགས་བླ་མའི་གདན་ས་སོ་སོའི་དབོན་རྣམས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཕྱག་འགྱེད་དང་ཆོས་འབྲེལ་རིམ་པར་གནང་ནས་སླར་འབའ་རོམ་དུ་བྱོན། དེར་རྟེན་མཆོད་ཁང་རྣམས་ལ་རབ་གནས་རྟེན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་ཞལ་ཏ་ཞིབ་རྒྱས་མཛད་ནས་སྐྱེལ་མ་དང་བཅས་སླར་ཁམས་ལ་ཕེབས་པར་གདའ། དེ་ནས་སྤམ་ནེ་གེ་ཐང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཞལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་བཞིའི་གདམས་པ་གནང་བ་ལ་ཟབ་ལམ་བསྟན་བཅོས་མཛད། ཀ་ཐོར་ཕུག་ནས་རྣམ་སྲས་ཞལ་གཟིགས། རོག་སྤར་གོང་ནས་མགོན་པོ་ཞལ་གཟིགས། རོ་གད་བཞུགས་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཟིགས། ཟླ་ཉིན་ལྕགས་ལ་སྒང་བཞུགས་ཚེ་ཨ་ཏི་ཤ་རྣལ་འབྱོར་ཆས་ཅན་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཞལ་གཟིགས་ནས། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་གསུངས། ཕྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་སྒོམ་སྡེ་རི་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་དུ་གོ །མཆན༌། སྐྱོ་ལྡག་ན་མོ་ཆེར་སྒར་ཕབ་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས། ཉིན་གཅིག་སློབ་དཔོན་ཅུང་པོ། མཁན་པོ་རབ་སྦྲེང་བ། རོང་ཀ་མཁན་པོ། དགོན་པ་བ་སོགས་དགེ་འདུན་མང་བར་བཞུགས་པ་ལ་གཟིམས་གུར་གཤམ་ཁྱོག་གསུངས་ནས་མཐའ་འདིར་ལྕགས་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་ཨེ་མཐོང་གསུངས། དེར་གཟིམས་གཡོག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་མང་པོ་ཡོང་བར་འདུག །ཁོ་བོས་དེ་སྐད་ཟེར་གྱིས་ལ་བྲག་རྩ་ཆུ་མིག་མི་འཕོག་པར་ཡི་གེ་ཐོབ་གསུངས། དྲུང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ། འདིར་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས། བར་དུ་ཚོང་འདུས་ཆེན་མོ། ཐ་མ་ཇག་པའི་རྐུང་ལུང་ཡོངས་བར་འདུག་གསུངས། ཡུན་ཅི་ཙམ་གནས་ཞུས་པས་ཡུན་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་གནས། སྔར་ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུགས་པ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་ལ་ཁོ་བོས་མ་བྱས་པ་དང༌། འདིར་ཕྱིན་དུས་ཕ་ཀིར་སྤྱང་ཕོ་རང་གཉིས་རྩོད་པ་འདུག་པས། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཐར་གདན་ས་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་འཇིག་སླ་བར་འདུག་གསུངས། ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་རྫ་ངང་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ན་སོ་ཅུང་རྒན་པ་དར་གྱི་ལ་ཐོད་བཅིངས་པ་ཆོས་རྒྱུས་ཞིབ་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཞུས། རྫ་རྒྱལ་ཆམ་ཕུ་དུང་རྣ་སྤོ་ར་ལོ་བཅས་ཟླ་རྒྱུད་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས། དེར་བཞུགས་རིང་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། ཁྱད་པར་དུ་འོ་སྐོལ་རྣམས་མར་མེ་སྣུམ་ཟད་པའམ། རྫིང་གི་ལྟག་ཆུ་ཆད་པ་འདྲ་གསུངས་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དུ་མ་དང༌། ང་གར་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཅི་བྱེད་ལྟ་བ་ཡིན་གསུངས། ཅུང་ཟད་སྐུ་ཁམས་མ་བདེ་ནས་སྐུ་མཚམས་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རྩི་བ་དང་བེ་རི་མ་འགྲིགས་ནས་ཕེབས་དགོས་ཟེར་བའི་གདན་ཞུས་པ་བྱུང༌། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕེབས་པར་ཞུས་ནའང་ཁོང་རྣམས་ལ་ཕན་ན་ང་མ་བདེ་བས་མི་ལྟོ་གསུངས་ཏེ་ཕེབས། འཁྲུགས་པ་བཟླུམ། ཚུར་ཕེབས་ལམ་ཀོ་མཛོ་དགོན་དུ་བྱོན། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འབུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་ག
Chinese
看到喉咙，面容，显现出解脱障碍险境的缘起。之后前往衮塘，出现不好的缘起，想要返回时到达香布多。当晚梦见骑着天鹅的黄种人，身穿金甲，头戴金帽，有孔雀翎装饰。右手拿着旗帜，左手拿着猫鼬的人说，我的宫殿在东方，请去那里。我以为是玛波热，但不是。说是南通色的授记。之后在叫做尧钦的地方住了几天，一天晚上，具光荣的吉祥天母雷玛迪带着光芒降临，授记说，你所要调伏的众生是草民的国度，所以无论如何都要去米娘地区。还说所有的地方神都来迎接。前往宗喀的哲隆寺。亚隆巴·森格坚赞和格西德索瓦两人给予了很好的迎接。之后前往灵州，国王听到后派了金字使者，赐予了在水木茂盛的地方建立寺庙的旨意。三十五岁时建立了康曲古如寺。拜见了巴提尔国王。在那里建立了孜嘎寺。在卡隆建立了拉钦寺。宗喀的郭拉寺。嘉萨寺，建立了一些大的寺院。那些寺院里，现世传承的上师、本尊、空行众，从天空的云层中，所有人都看到说着吉祥的话语，敲打着钹和手鼓，降下彩虹、光芒和鲜花雨的景象。僧众也都有上万。之后国王邀请到嘎钦宫殿。给予了无与伦比的款待。国王生病时，由格西仓巴瓦和他们两人做了祛病的仪式。国王从疾病中解脱。之后，法王塔呼将王位传给了儿子嘉果，让他登上王位。有一段时间，霍尔军队包围了嘎钦，洪水几乎冲毁了城墙。在那里，为了抵御军队，做了大护法朵玛并抛掷出去，在召唤的时候，在尸陀林凉爽的森林中发出巨响。看到了四臂护法被三护法围绕，朝着霍尔军队的方向而去。洪水退去，霍尔军队战败，没有受到伤害。在那里...
English
Seeing the throat and face, it appeared as an auspicious sign of liberation from the dangers of obstacles. Then, upon arriving at Gungtang, a bad omen occurred, and wanting to return, they reached Khambu Do. That night, in a dream, a yellow-skinned person riding a swan, wearing golden armor, a golden hat, and adorned with peacock feathers, holding a flag in his right hand and a mongoose in his left, said, "My palace is in the east, please go there." I thought it was Mapa Pomra, but it was not. It was said to be a prophecy of Namtose. After that, they stayed for a few days in a place called Yochen, and one night, the glorious Palden Lhamo Remati, with splendor, came and prophesied, "The beings you are to tame are the kingdom of the common people, so you must go to the Minyak region." It was also said that all the local deities came to greet them. They went to Tre Rong Monastery in Tsongka. Yarlungpa Senge Gyaltsen and Geshe De'u Sowa gave a good welcome. After that, upon arriving in Lingju, the king heard and sent a golden letter messenger, bestowing the decree to build a monastery in a place where water and trees flourish. At the age of thirty-five, they established Kamchu Gurup Monastery. They met King Bhatir. There, they established Ziga Monastery. In Kharlung, they established Lachen Monastery. Gora Monastery in Tsongka. Jarsa Monastery, establishing several large monasteries. In those monasteries, the lineage lamas, yidams, and assemblies of dakinis of the present life, from the clouds in the sky, everyone saw auspicious words being spoken, cymbals and hand drums being played, and visions of rainbows, light, and rain of flowers being bestowed. There were also more than ten thousand monks. After that, the king invited them to Gachen Palace. They were given unparalleled hospitality. When the king fell ill, Geshe Tsangpawa and the two of them performed rituals to cure the illness. The king was freed from the illness. After that, Dharma King Tahu transferred the kingdom to his son Gyal Go, placing him on the throne. For a time, the Hor army surrounded Gachen, and the flood almost destroyed the walls. There, to repel the army, they made a great Protector Torma and threw it, and at the time of summoning, in the cool forest of the charnel ground, a loud sound was emitted. They saw the four-armed Protector surrounded by the three protectors, heading towards the Hor army. The flood receded, the Hor army was defeated, and there was no harm. There...
Chinese
国王嘉尔果非常虔诚，请求灌顶。“底师”在藏语中意为从国王头顶灌顶的上师的职务。奉献了巴戎水晶宝书等无数供品。此后，从辛乔开始，为米娘汉藏的喇嘛善知识、僧团、国王、王后、大臣以及无数男女信众，根据他们的根器，传授了皈依、居士戒等别解脱八戒、菩提心、成熟道灌顶、解脱道诀窍等，像如意树的果实般创造了解脱的种子。为了施主圆满资粮、增长福德，对所有实有和传承的寺院都给予了丰厚的供养，以及大量的金书、续部、经典等书籍，还有金像、银像、泥像等无与伦比的工艺品，多次向各寺院供奉运送。此外，关于他示现神通和奇迹的方式，如传记赞颂中所说：身像、经书、佛塔、寺庙，无数的身语意之所依，在举行开光仪式时，有的地方忿怒尊发出吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，有的地方瓶中的水自然沸腾，有的地方树上绽放莲花，有的地方圣物发出光芒，有的地方鲜花自动粘附，有的地方长出花园里的鲜花。在清净的国土，修行佛法的地方，不同民族、八种语言的地区，国王、大臣和臣民等无数众生，为了生命也不放弃正法，对不退转的信仰，成就了正法的法主，以四摄引导众生的如意宝，获得殊胜授记，向您顶礼赞叹。就像这样。之后，在北方名为朱孜南的边境地区，有一座殊胜的寺庙，是善逝光明的住所，名为匝尔卡布，已经破败不堪。后来用大量的财物重新建造了内外，建成后举行了圆满的开光仪式。像这样修复旧的、建造新的等等。
English
King Gyal Go was very devout and requested empowerment. "Tishi" in Tibetan means the position of a lama who empowers from the crown of the king's head. He offered countless offerings such as the Barom crystal book. Thereafter, starting from Xinjiao, he imparted refuge, lay vows, and other eight vows of individual liberation, Bodhicitta, ripening path empowerment, liberation path instructions, etc., to the lamas, virtuous friends, Sangha, kings, queens, ministers, and countless male and female devotees of Minyak, China, and Tibet, according to their capacities, creating seeds of liberation like the fruits of a wish-fulfilling tree. For the sake of patrons completing accumulations and increasing merit, he made abundant offerings to all monasteries of both real and lineage, as well as numerous books such as golden books, tantras, and sutras, and unparalleled works of art such as gold statues, silver statues, and clay statues, which were offered and transported to various monasteries many times. Furthermore, regarding the way he manifested miracles and wonders, as stated in the biography's praise: Body images, scriptures, stupas, temples, countless supports of body, speech, and mind, at the time of consecration ceremonies, in some places wrathful deities uttered the sound of Hum (Tibetan: ཧཱུྂ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal meaning: Hum), in some places the water in the vase boiled naturally, in some places lotuses bloomed from trees, in some places light emanated from the sacred objects, in some places flowers adhered automatically, in some places garden flowers grew. In the pure land, the place for practicing Dharma, the region of different ethnicities and eight languages, countless beings including kings, ministers, and subjects, would not abandon the Dharma even for their lives, and he, the lord of Dharma, achieved unwavering faith, the wish-fulfilling jewel who guides beings with the four means of gathering, having received supreme prophecy, I prostrate and praise you. Like that. Then, in the border area called Juzi Nam in the north, there was a special temple, the abode of the Sugata Light Protector, called Tsirkab, which had become dilapidated. Later, it was rebuilt inside and out with vast amounts of wealth, and after its completion, a perfect consecration ceremony was held. Like that, repairing the old, building the new, and so on.