Tibetan
འཆི་ཀར་ཡི་དམ་ལྷ་འབྱོན་པའམ་བར་དོར་ཡི་དམ་ལྷའི་སྣང་བ་ཤར་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བའམ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་འཕོས་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མ་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་འཕོས་ན་འོད་གསལ་ཟིན། བླ་མ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་འཕོས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བླ་མ་བསྟེན་ཅེས་པས་མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཙམ་གཅིག་ན་རང་སྣང་བླ་མར་འཆར་བ་ཡིན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། ཆོས་མཉན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྣོད་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཅན་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཞབས་རྡོལ། དུག་ཅན་རྫ་སྣོད་ཡིན། སྐྱོན་མེད་རིགས་ཞེས་པ་གང་ཟག་གི་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤ་ལ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ། ཙན་དན། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའོ། །དེས་ནི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར་ལ། འཛིན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ། །གཟུང་བྱ་མང་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་མེད་པས། །བུམ་པའི་ནང་གི་རས་བལ་འདྲ། །པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཤེས། །ཐོས་ན་བློ་ཡི་ཁ་འབྱེད་ལ། །ཚིགས་མེད་འོ་མ་བཞིན་འཛགས་པས། །པདྨ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པས། ཙན་དན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཡང་དག་པའི་སྣོད་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །དད་ཅེས་པ་ནི་དང་བའི་དད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའོ། །བརྩོན་པས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བརྟེན་པ་ནི་བཅད་པ་ཆེ་བའོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ། སྡོམ་པ་གསུམ་གནད་གཅིག་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང༌། བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པར་གཅིག འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ན་འདོད་ཆགས་སྤྱད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། གསང་སྔགས་ན་བུད་མེད་མ་བསྟེན་ན་ལྟུང་བ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང༌། བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པར་གཅིག ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྦྱང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འཆར་བ་རིག་པ་དྭངས་པའོ། །སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གསུམ། ཐོས་པ་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མི་འདོད་ཀྱང༌། སྤང་བྱ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་དགོས། གཉེན་པོར་མ་སོང་བ་ནི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་སྣོན་པར་སོང་ནས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་རང་རྒྱུད་རེངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ཉིད་དུག་ཏུ་སོང་བའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་འབྲུབ་བོ། །ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། འཆི་བ་ཅེས་པ་ནི། སྔར་ཤི་བའི་དཔེ་ཟླ་མང་བས་ཀྱང་འཆི་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས་ཉིན་གཅིག་གིས་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ་སོང་བས་མི་རྟག སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག བྱས་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ལ་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་བྱས་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་བྱུང་བས། མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་བྱས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྟག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་རྟོག་དུག་གསུམ་སྣང་བས་རྟོག་པའི་རང་རྟོག་གྱུར་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ་སོར་བྱས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་སོ་སོར་ལེན་པས་ཀྱང་མི་རྟག སེམས་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་སྐུ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །སྡིག་པ་ཕྲ་ནས་སྤོངས། དགེ་བ་ཕྲ་ནས་སྒྲུབ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་ཤའུ་འཛེམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ལམ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ཕྱུང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང༌། ཞི་བ་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀ་རྟོགས་དགོས་པའོ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། གོ་རིམ་བྱམས་པ་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བསྒོམ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་བྱམས་པ་མི་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་ན་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་ཟེར་ཏེ། བྱམས་པ་བསྒོམ་ན་བདེ་བར་འདོད། དེ་ལ་བྱམས་པ་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་གནད་གཅིག བྱེད་པའི་ལས་ཐ་དད། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང༌། བྱམས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གཉིས་སྡུག་པར་གཅིག བདག་གཞན་གཉིས་ཀས་བདེ་བ་མྱོང་བར་གཅིག ཐ་དད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་བསྐྱེད། བྱམས་པའི་ལས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་
Chinese
当临终时本尊显现，或者在中阴界本尊的景象显现后，转生到圆满报身佛的足下，或者获得空行之成就。如果转到安乐、明晰、无分别之禅定体验中，则转生到三界之天神。如果转到上师光明之禅定中，则获得光明。如果转到上师双运大圆满任运成就之禅定中，则获得殊胜成就。所谓依止上师，是指以虔诚恭敬之心，哪怕一瞬间也不分离。只要做到这一点，自现即显现为上师。殊胜和共同两种成就也由此产生。想要听法的所依之人，是法器，有缺陷的法器是口朝下、底破裂的器皿，有毒的则是陶器。所谓无缺陷之种姓，是指人的种姓，如乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপལ་），莲花，檀香，珍宝等。因此能获得身体，并且非常擅长掌握，瞬间就能表达，这是所谓乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপལ་）之人。即使获得很多所取之物，却没有能力讲述，就像瓶子里的棉花，这是所谓白莲花之人。具有信心和懂得慈悲，听闻后开启智慧之门，像没有杂质的牛奶般流淌，这是所谓莲花之人。听闻甚少且傲慢自大，没有根据地说很多，不能够接受，这是所谓檀香之人。真正的法器是：具有戒律，既贤善又稳重，智慧广大且心性正直，听闻后能够很好地讲述，这是像珍宝一样的人。所谓信心，是指清净之信心，希求之信心，和确信之信心。所谓精进，是指乐于行善。所谓依靠，是指断除很大。生起三种律仪，即声闻乘、菩萨乘。持明者，三种律仪要点一致，即舍弃应舍弃的，依止应依止的。如果声闻乘中行淫则犯根本戒，密宗中不依止女性则犯堕罪，这二者相违，该如何解释？这也是舍弃应舍弃的，依止应依止的要点一致。所谓智慧，是指俱生之智慧和修习之智慧。俱生之智慧，一切众生皆有。
English
When the tutelary deity appears at the time of death, or when the vision of the tutelary deity arises in the bardo, one is reborn at the feet of the Sambhogakaya Buddha or attains the siddhi of the Khechara. If one shifts to the experience of bliss, clarity, and non-thought, entering into samadhi, one is reborn as a god in the three realms. If one shifts to the samadhi of the guru's clear light, one attains clear light. If one shifts to the samadhi of the guru's spontaneously accomplished union, the great seal, one attains the supreme siddhi. "Relying on the guru" means not separating even for a moment with a mind of devotion and respect. Just by doing that, one's own perception arises as the guru. Both the supreme and common siddhis arise from that. The person who wishes to listen to the Dharma is a vessel. A flawed vessel is one that is upside down with a broken bottom. A poisonous one is an earthenware vessel. "A flawless lineage" refers to the lineage of a person, such as Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，Utpala), lotus, sandalwood, and jewel. Therefore, one can obtain a body and is very skilled at grasping, and can express it in an instant. This is the so-called Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，Utpala) person. Even if one obtains many objects to be grasped, one does not have the ability to explain, like cotton in a vase. This is the so-called white lotus person. One who has faith and knows compassion, and whose mind opens upon hearing, flowing like pure milk, is the so-called lotus person. One who hears little and is arrogant, speaks much without foundation, and cannot be retained, is the so-called sandalwood person. A truly good vessel is: one who has discipline, is virtuous and stable, has great wisdom and a straightforward mind, and can explain well after hearing, is like a jewel. "Faith" refers to clear faith, desiring faith, and believing faith. "Diligence" means delighting in virtue. "Reliance" means cutting off greatly. Generating the three vows means the Pratimoksha, Bodhisattva. Vidyadhara, the three vows are of one essence, that is, abandoning what should be abandoned and relying on what should be relied upon. If in the Pratimoksha one engages in desire, one is defeated. If in Secret Mantra one does not rely on a woman, the two falls contradict each other, how should this be explained? It is also that abandoning what should be abandoned and relying on what should be relied upon are of one essence. "Wisdom" refers to innate wisdom and cultivated wisdom. Innate wisdom is present in all sentient beings.
Chinese
显现轮涅一切法，不杂各别明了是清净觉性。闻思修之智慧有三，即闻、思、修。所谓对治，听闻佛法，须使大小乘三者各自成为对治。大乘密宗不需舍弃所断之对治，然所断本身须显现为对治之智慧。若未成对治，则法反成烦恼之助长，生起我慢，令自相续僵化。功德不生，乃因对治本身已成毒药。我慢之山岗上，不积功德之水。初学者之修持：所谓死亡，因过去死亡之例甚多，故亦必死等等。无常，生后一日日逼近死亡，故为无常。总而言之，一切有为法皆为造作，故为无常。然造作遍及无常，造作却非无常。第一刹那造作成立，第二刹那生起，故为无常。然第一刹那之造作成立，并非无常。心虽恒常，相续不断，然因显现分别念及三毒，故成妄念之自念，造作种种不善业，故亦因各别受生于六道轮回而无常。心虽从本以来即为法身，任运成就，然亦示现色身无常之相。罪恶虽小亦当断除，善行虽小亦当行持。对于罪恶不善，犹如畏惧夏吾鸟一般。如是，小乘道中，出离轮回至关重要。欲行解脱道，须具出离心。须证悟人无我与寂灭真谛二者。慈爱与悲悯，次第上虽先说慈爱，然实则先修悲悯。若无悲悯，则不生慈爱。所谓不除痛苦，则不生快乐。修慈爱则欲求安乐。然慈爱与贪欲，其要点相同，作用各异。贪欲生起之境与慈爱生起之境，皆为可爱。自他皆欲感受安乐。然贪欲之作用乃生轮回，慈爱之作用乃脱离涅槃。
English
The clear awareness that perceives all phenomena of samsara and nirvana distinctly and without confusion is pure awareness. There are three types of wisdom gained through learning: listening, contemplating, and meditating. The term "antidote" means that by hearing the Dharma, each of the three Great Vehicles must become an antidote. Although the Great Vehicle of Secret Mantra does not require an antidote to abandon what is to be abandoned, that which is to be abandoned must appear as the wisdom of the antidote itself. If it does not become an antidote, then the Dharma becomes an addition to afflictions, giving rise to pride and stiffening one's own mind. Virtues do not arise because the antidote itself has become poison. On the hill of pride, the water of virtue does not accumulate. What a beginner should practice: Death means that because there are many examples of past deaths, death is certain, and so on. Impermanence means that having been born, one day becomes closer to death, so it is impermanent. In general, all conditioned phenomena are impermanent because they are created. Impermanence pervades what is created, but what is created is not impermanent. The first moment of creation is established, and the second moment arises, so it is impermanent. However, the creation established in the first moment is not impermanent. Although the mind is constant and continuous, because of the appearance of conceptual thoughts and the three poisons, it becomes self-thought of delusion, and by doing various non-virtuous actions, it is also impermanent because it takes various bodies in the six realms of existence. Although the mind is primordially spontaneously accomplished as the Dharmakaya, it also shows the nature of the Rupakaya as impermanent. Abandon even the smallest sins, and accomplish even the smallest virtues. Regarding sins and non-virtue, be like fearing a shau bird. In this way, in the Lesser Vehicle path, it is crucial to renounce samsara. To walk the path of liberation, one must have renunciation. One must realize both the selflessness of phenomena and the ultimate peace. Loving-kindness and compassion: Although loving-kindness is mentioned first in order, it is said that compassion should be cultivated first. If compassion does not arise, loving-kindness will not arise. It is said that if suffering is not removed, happiness will not arise. If one cultivates loving-kindness, one desires happiness. In this, loving-kindness and attachment have the same essence, but different functions. The object of arising attachment and the object of arising loving-kindness are both pleasing. Both oneself and others want to experience happiness. However, the function of attachment creates samsara, and the function of loving-kindness transcends nirvana.