Tibetan
ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྙེད་ནས་བསྟེན་ཐབས། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྙེད་ནས་བསྟེན་ཐབས། ༈ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ། ཐ་སྙད་ཚིག་དང་དམ་ཚིག་སེལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ཐུགས་ནས་དོན་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བས་མོས་གུས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །བླ་མ་དེ་ཡང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བའི་བཤེས་སུ་གྱུར་པ། མཚན་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྙེད་ནས། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྒོག་སྐྱ་དང་དུག་སྡོང་དང་འདྲ་སྟེ། སྒོག་སྐྱ་ཉེ་ན་མམ། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མས་འདི་བྱས་སྐྱོན་འདི་ཡོད་ཟེར་ནས། གར་ཕྱིན་ཕྱིན་དུ་བརྗོད་དུ་འོང་བ་ཡིན། དུག་གི་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་དུག ལོ་མ་ཡང་དུག འབྲས་བུ་ཡང་དུག དེ་ལ་གང་ཉེ་ཉེ་ཕུང་དུ་འོང་བ་ཡིན། དེས་ན་ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཞལ་ནས་ཆོས་བཤད་ཅིང་རང་གིས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། གཞན་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྙེད་ནས་བསྟེན་ཐབས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཁྱེན་པའོ། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རང་གིས་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་རྒྱུའོ། །རྟག་ཆད་དང་མུ་མཐའ་དང་མཐར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་ནོར་བའོ། །མ་ནོར་བ་ནི་ས་ལམ་དང་མཆོག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་མོ། ཡིན་ཡང་ས་ལམ་ནི་ལམ་ནོར་ས་ཡོད་པས་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ཡུལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཙམ་ན། མོས་གུས་མི་སྐྱེ་བར་བླ་མས་ཅི་མཛད་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པས་ལོག་རྟོག་སྤོང་བའོ། །བླ་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ན་མོས་གུས་ཡིན། མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཅུད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅུད་པ་དང༌། བཅུད་པ་དངོས་པོའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཕྱི་ནང་གསུམ། གསང་བ་ནང་གི་བཅུད་པ་སྟེ། གནས་ལ་གསང་ཚིག་ཡོད་པས་གནད་ལ་བོར་ཞིང་འཐབ་པས་བཅུད། བར་གྱི་བཅུད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་པ་ཆེ་བས། ཆོས་སླ། བླ་མ་བས་ང་མཁས། མཁྱེན་རྒྱ་ང་ཆེ། བླ་མས་ཆོས་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་མིན་དུས་མཉམ་པ་གཅིག བྱུང་བས་ད་འོག་ཏུ་མགོ་མཇུག་དགོས་ལ་སོགས། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ན
Chinese
获得并依止正确上师之方法。 获得并依止正确上师之方法。 ༈ 所谓圆满佛，从圆满佛到根本上师之间，不被名言词句和誓言所隔断。从意到义的传承没有中断，像这样祈祷就能获得加持，是应该恭敬的对象。这样的上师，因为获得了殊胜的成就，成为了能将正确的功德融入众生相续的善知识，就像《事师五十颂》中所说的那样。依止正确的上师，就是要正确地依止。 获得正确的上师之后，如果受到邪恶知识的影响，就如同大蒜和毒树一样。靠近大蒜会怎么样呢？依止邪恶知识，他会说：“你的上师做了这个，有那个缺点”，无论走到哪里都会这样说。毒树的根是毒，叶子也是毒，果实也是毒，靠近它就会毁灭。所以，邪恶的知识就是这样。其特征就像《事师五十颂》中所说的那样，口中说法，自己却行不善，也让别人行不善。 第二，获得并依止正确上师之方法是，上师的身语意的密意就是禅定和智慧。要学习自己领悟上师的传记。执着于常断、边际和极端，都是错误的道路。不错误的道路是道次第和殊胜的甚深上师之道。然而，因为道次第存在错误的可能，所以不犯错非常重要。仅仅让弟子对上师产生恭敬心是不够的，因为有人会不生恭敬心，反而将上师所做的一切都视为错误，所以要断除邪见。如果将上师视为佛，就会产生恭敬心。恭敬心能使上师欢喜，如宝上师所说。讲述了三种精华的幻轮，即颠倒的精华和精华之事物。颠倒分为外、内、密三种。秘密是内在的精华，因为住所存在秘密之语，所以会迷失要点而争斗。中间的精华是善知识的功德和智慧非常大，所以觉得佛法简单，认为我比上师聪明，我的见识比上师广，上师不懂佛法，或者认为我和上师是平等的，现在需要分出先后等等，一切都是因为傲慢。
English
The method of finding and relying on a correct Lama. The method of finding and relying on a correct Lama. ༈ The term "Complete Buddha" refers to the unbroken connection from the Complete Buddha to the root Lama, without interruption by nominal terms and vows. Praying to such a lineage where the transmission from mind to meaning is unbroken will bring blessings, and is an object of reverence. That Lama, having attained the supreme accomplishment, becomes a spiritual friend who bestows correct qualities upon the minds of beings, as described in the "Fifty Verses on the Guru." To rely on a correct Lama is to rely on them correctly. Having found a correct Lama, if one comes under the influence of a false spiritual friend, it is like garlic and a poisonous tree. What happens when you get close to garlic? If you rely on a false spiritual friend, they will say, "Your Lama did this, has that fault," and they will say this wherever they go. The root of a poisonous tree is poison, the leaves are also poison, and the fruit is also poison. Whoever gets close to it will be destroyed. Therefore, a false spiritual friend is like that. Their characteristics, as stated in the "Fifty Verses on the Guru," are that they speak Dharma from their mouths but engage in non-virtue themselves, and cause others to engage in non-virtue. Secondly, the method of finding and relying on a correct Lama is that the intention of the Lama's body, speech, and mind is Samadhi and wisdom. One should learn to hold the Lama's biography in one's own mind. All attachments to permanence, annihilation, extremes, and limits are mistaken paths. The correct path is the stages of the path and the profound, supreme path of the Lama. However, since there is a possibility of error in the stages of the path, it is very important not to make mistakes. It is not enough to merely induce devotion to the Lama, because some people do not develop devotion and see everything the Lama does as wrong, so one must abandon wrong views. If one perceives the Lama as a Buddha, devotion will arise. Devotion brings the Lama under one's control, as the Precious Guru said. He spoke of the wheel of three essences, which are the perverted essence and the essence of things. Perversion is of three kinds: outer, inner, and secret. The secret is the inner essence, because there are secret words in the dwelling place, so one loses the point and quarrels with the essence. The middle essence is that the qualities and wisdom of all virtuous friends are great, so Dharma seems easy. One thinks, "I am more clever than the Lama, my knowledge is greater, the Lama does not know Dharma," or "I am equal to the Lama, now we need to distinguish who is first and last," and so on. All of this is due to arrogance.
Tibetan
ས་བསླངས་ནས་བླ་མ་ལ་འཐབ་པས་བཅུད་པའོ། །ཕྱིའི་བཅུད་པ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་མེད་པས་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང༌། ཆོས་གཤའ་མར་བྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་བཏབ་པས་ཡོན་ཏན་མ་བྱུང་བ་དེ་བླ་མས་ལེན་སྙམ་ནས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཁྱད་པར་དུ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བླ་མ་ཆགས་སྡང་ཅན་དུ་བརྟགས་ཤིང་ང་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་ཟེར་ནས་སྡིག་བསོག་ཅིང་འཐབ་པས་བཅུད། དེ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ལས་རིང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བཅུད་པའོ། །བཅུད་པ་དངོས་ལ་གཉིས། མ་དག་པའི་བཅུད་པ་དང༌། དག་པའི་བཅུད་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་གཅིག་གི་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན། བླ་མ་དེ་མེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་མེ་འོད་ཀྱིས་ཚིགས་པར་བྱེད། བླ་མ་དེ་ལུང་མ་བསྟན་དང་གཏི་མུག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་ལུང་མ་བསྟན་དང༌། གཏི་མུག་ཆེར་འཕེལ། བླ་མ་དེ་མོས་གུས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡོད། བླ་མ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་གཡེང་ནས་འདུག་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་སློབ་མ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་གཏད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་འཆར་བར་འཇིག་རྟེན་ལ་བློ་འགྲོ་བར་འགྱུར། བླ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་དབང་དུ་མི་འགྱུར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་རིག་པ་དྭངས་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན། སློབ་མས་མོས་གུས་བྱེད་པ་དེ་དེར་འཛིན་དང་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་པར་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར་མཐོང༌། བླ་མ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་མོས་གུས་བྱེད་པ་དེ་མཐོང༌། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་སློབ་མ་དེ་དྲན། ད་ལྟ་ཡང་བླ་མ་ལ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱན་དུ་བབས་པ་ཕུལ་བ་དྲན་པ་དང་འདྲ། སློབ་མ་དག་པ་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་དབང་དུ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་རོམ་པའི་ཞལ་ནས། འཕོ་བ་ཐུབ་པའི་བླ་མ་ཁོ་བོ་ཙམ་མིན་པ་མེད་གསུངས་པ་དེ། བླ་མ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལ་འཕོས་ན། ཉོན་མོངས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་ལ་འཕོས་ན་ཤི་བར་མི་ཤེས་དྲན་པས་མི་ཟིན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་འཁྱམས་མི་ཤེས། ༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ལ་འཕོས་ན།
Chinese
通过挑衅上师而堕落。外在的堕落是由于僧人们没有虔诚的恭敬心，看不到功德。把佛法当作劣质品，没有从内心深处祈祷，认为没有产生功德是上师的责任，从而被五毒和三毒，特别是愚痴所驱使，认为上师有贪嗔之心，说上师没有把我放在心上，从而积累罪恶并挑衅，导致堕落。这三者导致誓言的破坏，远离成就，是颠倒的堕落。堕落的真实分为两种：不清净的堕落和清净的堕落。对于那些具有特殊虔诚心的弟子来说，一个人的虔诚心可以使上师受到控制。如果对上师的五毒和三毒行为表示虔诚，那么上师就像火一样，会被烦恼的火焰所吞噬。如果对上师的无记状态和愚痴表示虔诚，那么无记和愚痴会大大增加。上师有两种情况：可以被虔诚所控制和不能被虔诚所控制。如果对上师没有禅定，并且被世俗事务分散注意力的情况表示虔诚，那么如果弟子也专注于禅定，禅定也不会显现，反而会专注于世俗。如果对上师的身语意平凡状态表示虔诚，那么上师不会被控制。其中的原因是，嘿嘿嘿。可以被控制的情况是：如果对上师通过密宗的脉气要点使觉性清明表示虔诚，那么弟子所做的虔诚，不会有执着和分别念的介入，就像眼睛看到事物一样清晰。如果上师具有神通，那么他会看到弟子的虔诚。当上师具有慈悲和平等性时，上师会忆念那个弟子。现在也像向上师供奉了具有加持力的物品一样被忆念。弟子通过清净的虔诚来控制上师，指的就是这种情况。至尊巴热瓦曾说：能够转移的，不仅仅是我这样的上师。如果转移到上师的五毒和三毒行为上，就会被烦恼所束缚，堕入恶道。如果转移到平凡的状态上，就会在死亡时不知道，意识无法抓住，神识不知漂向何方。如果转移到上师本尊的坚定禅定上。
English
Falling through antagonizing the lama. External falling is because the monks lack devotion and do not see the qualities. They treat the Dharma as inferior and do not pray from the bottom of their hearts, thinking that the lama is responsible for the lack of merit, and thus are driven by the five poisons and three poisons, especially ignorance, considering the lama to have attachment and aversion, saying that the lama does not keep me in mind, thereby accumulating sins and provoking, leading to falling. These three cause the breaking of vows and distance from accomplishments, which is the perverted falling. Real falling is divided into two types: impure falling and pure falling. For those disciples with special devotion, one person's devotion can control the lama. If one is devoted to the lama's actions of the five poisons and three poisons, then the lama is like fire and will be consumed by the flames of affliction. If one is devoted to the lama's state of non-determination and ignorance, then non-determination and ignorance will greatly increase. There are two situations for the lama: can be controlled by devotion and cannot be controlled by devotion. If one is devoted to the lama's lack of meditation and being distracted by worldly affairs, then if the disciple also focuses on meditation, meditation will not arise, but instead will focus on the world. If one is devoted to the ordinary state of the lama's body, speech, and mind, then the lama will not be controlled. The reason for this is, hehehe. The situation where one can be controlled is: if one is devoted to the lama's clarity of awareness through the key points of the secret mantra's channels and energies, then the devotion that the disciple makes will not involve clinging and conceptualization, but will be as clear as the eye seeing an object. If the lama has clairvoyance, then he will see the disciple's devotion. When the lama has compassion and equanimity, the lama will remember that disciple. Now it is also remembered as if offering an object of blessing to the lama. The disciple controlling the lama through pure devotion refers to this situation. The venerable Barompa said: Those who can transfer are not just lamas like me. If one transfers to the lama's actions of the five poisons and three poisons, one will be bound by afflictions and fall into the lower realms. If one transfers to the ordinary state, one will not know at the time of death, the consciousness will not be able to grasp, and the consciousness will not know where it wanders. If one transfers to the lama's stable meditation on the yidam deity.