Tibetan
ལྡན་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་ད་དུ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡེ་སྟྭྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་པར་བསམ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། སྡིག་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ། བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པས་བྱ་ཞིང༌། བུམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་བསམ། བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ། ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། གྲུ་བཞི་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བསམ། མགུལ་ཆིངས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་རྭ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། བླ་བྲེ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་དབུས་སུ་མི་འཁྲུགས་པ། ཤར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཤར་ལྷོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་དམར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་རླུང་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། དབུས་སུ་མ་མཱ་ཀི་སྔོན་མོ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་བཅས་གདན་དྲངས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནས་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་བར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བཞིས་གཙོ་འཁོར་རང་ལ་བསྟིམ། ཛཿས་སྤྱི་བོར་དགུགས། ཧཱུྃ་གིས་བསྟིམ། བྃ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཧོས་མི་དགྱེས་པ་མེད་ཅིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་བ་ནང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞུ་བས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། རང་དང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག སྒོས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ་ལ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག མ་ཤི་བ་ལྟར་གསལ་བར་མདུན་དུ་བསམ། རུས་པའམ་བྱང་གདུགས་ལ་བསྟིམས་ལ། ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོག་པས། ཁོ་ཡི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ན། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་བོས་ནས་བདུན་ཚིག་ཚང་བ་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་བར་དུ་ཚང་བར་བསྙེན་པ་བྱ། བསྟོད་སྤུངས་བྱེད་ན། བདུན་ཚིག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱ། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ནི། རོའམ་རུས་པའམ། མཚན་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་སྦྱང༌། བདུན་ཚིག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། རྒྱུད་དྲུག་ནས་དྲང་བ་རྣམས་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་བྱེད་ན་ཉེ་དུ་གཉེན་འབྲེལ་གྱིས་བྱང་གདུགས་བཟུང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ངག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། གཤིན་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་ཀྱང་རྟེན་འདི་ལ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ བརྗོད་པས། བཀུག་པ་བྱང་གདུགས་ལ་བསྟིམ་ལ་མ་ཤི་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསམ། དེ་ནས་ས་ཕྱེའམ་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་སྔགས་ལ་བུམ་པ་དང་ས་དང་མེ་སྒྲོན་དང་རླུང་གཡབ་རྣམས་ཚགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བས་བྱང་གདུགས་བཟུང་ལ། དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག དུག་སྦྱང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨཀྵོ་བྷྱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནིཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཏྲ་ནི་ཏྲོ་ཏྲ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་ར། ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། མེ་ད
Chinese
祈请具德佛陀及其眷属降临。ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་ད་དུ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）班杂萨玛耶吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。萨玛耶斯德旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。无缘如虚空般清净且遍布之身，虽不执着迎请祈降临，然从圆满受用化身大悲之性中，于智慧幻化中嬉戏而祈请降临。思维三宝之所依诸天众降临。供养，赞颂，忏悔，随喜，转法轮，祈请不入涅槃，回向等次第进行。生起宝瓶：以自性咒观想为空。从空性中观想一个字བྷྲཱུྃ་。བྷྲཱུྃ་完全转变，外观想为宝瓶的形状，内观想为珍宝的宫殿，四方形带有台阶。颈部观想为五种欲妙。瓶口观想如意树，从中生出各种供品。其外围观想莲花围墙，金刚帐篷和幡幢。其中观想各种莲花八瓣，其上各自有月亮坐垫，中央为不动佛，东方为毗卢遮那佛，南方为宝生佛，西方为无量光佛，北方为不空成就佛，东南方为虚空藏自在母白母，西南方为佛眼母黄母，西北方为白花母红母，东北方为风度母绿母，中央为嘛嘛枳佛母蓝母。生起誓言尊。迎请智慧尊：从自己心间和誓言尊发出光芒，从色究竟天迎请不动佛及其眷属，观想安住在前方的虚空中。供养：从三净水开始，到曼扎等乐器之间进行供养。以执持金刚等进行赞颂。以四个字将主尊眷属融入自身。以ཛཿ从顶门迎请。以ཧཱུྃ融入。以བྃ观想无二无别。以ཧོ使不悦者喜悦，生起喜悦。然后进行供养和赞颂。然后抓住宝瓶的系绳进行赞颂。从自己心间的ཧཱུྃ和咒语发出光芒，缠绕在系绳上，到达主尊的心间，从咒语中
English
I request the presence of the blessed Buddha and his retinue. EHYA HI BHAGAVAN MAHA KARUNIKA VAJRA DADU MANDALA SAPARIWARA DZA HUM BAM HOH. Vajra Samaya Hum. Samaya Tvam. A form that is pure and pervasive like aimless space, although there is no attachment to inviting and requesting presence, from the very nature of the enjoyment of the complete emanation of great compassion, I request presence while playing in the illusion of wisdom. Think that the deities, the support of the Three Jewels, have come. Offering, praise, confession of sins, rejoicing, turning the wheel of Dharma, praying not to pass away from sorrow, dedication, etc., should be done in order. Generating the vase: Think of emptiness with the Swabhava mantra. From the state of emptiness, think of a single letter BHRAM. From the complete transformation of BHRAM, externally visualize the shape of a vase, internally visualize a jeweled palace, a square with steps. Visualize the neck as the five desirable qualities. Visualize the mouth ornament as a wish-fulfilling tree from which various offerings arise. Outside of that, visualize a lotus fence, a vajra tent, and banners. Inside that, visualize various eight-petaled lotuses, on top of which are moon cushions, each with Akshobhya in the center, Vairochana in the east, Ratnasambhava in the south, Amitabha in the west, Amoghasiddhi in the north, Akashadhatvishvari (White Tara) in the southeast, Buddhalochana (Yellow Tara) in the southwest, Pushpamala (Red Tara) in the northwest, Vayu Tara (Green Tara) in the northeast, and Mamaqi (Blue Tara) in the center. Generate the Samaya-sattva. Inviting the Jnanasattva: Light radiates from one's own heart and the Samayasattva, inviting Akshobhya and his retinue from Akanishta, and thinking that they are dwelling in the sky in front. Offering: Offerings are made from the three cleansing waters to the cymbals, including the mandala. Praise is given with the vajra and so on. The main deity and retinue are absorbed into oneself with the four letters. DZA invites from the crown of the head. HUM absorbs. BAM thinks of non-duality. HOH makes those who are displeased pleased and generates joy. Then make offerings and praises. Then hold the string of the vase and praise. Light radiates from the HUM and mantra in one's own heart, entwining the string and going, striking the heart of the main deity, from the mantra
Chinese
思维将智慧甘露中所有的珍宝等融化成甘露。从自己和本尊的心间发出光芒，照触六道众生，特别是消除三恶道的痛苦，思维将他们安置于不动摇的果位。尤其要用光芒钩召已故之人的神识，无论其位于何处，观想其如未死般清晰地显现在前方，融入骨灰或亡幡中。念诵“冈嘎尼”时，光芒照触，思维他的业和烦恼的罪障得以清净。如果条件允许，请四位比丘僧团念诵完整的七句祈请文，持续四十九天。如果进行赞颂，则念诵一遍、两遍或三遍七句祈请文。净化罪障的方法是：依靠遗体、骨灰或名牌来净化罪障。关于七句祈请文的火供以及从六续部中引用的内容，应从其他经典中了解。如果进行简略仪轨，亲属眷属手持亡幡，自己以咒语、手印和禅定进行钩召：从自己的心间发出光芒，结铁钩手印，口中念诵：以佛陀的教言真谛、正法的教言真谛、僧伽的教言真谛，以及我清净意乐的真谛力量，祈愿已故之人的神识，无论其位于六道何处，都汇聚到这个所依中！念诵“班杂 昂 咕夏 扎 扎 (བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ，वज्र अङ्कुश जः जः，vajra aṅkuśa jaḥ jaḥ，金刚钩 札 札)”，思维钩召的神识融入亡幡，如未死般。然后，用咒语加持土粉、芝麻或白芥子，并准备好宝瓶、土地、灯和扇子。之后，亲属手持亡幡，引导向三宝和上师众顶礼。净化三毒：贪嗔痴，此乃亡者三毒。 导师佛陀无有毒， 以佛真谛灭诸毒。 皈命薄伽梵，阿閦鞞佛，如来，应供，正等觉。 达地雅他 嗡 冈嘎尼 冈嘎尼， 罗匝尼 罗匝尼， 卓札尼 卓札尼， 札萨尼 札萨尼， 扎地哈那 扎地哈那， 萨瓦 嘎玛 班让巴让 尼美 萨瓦 萨埵 南匝 梭哈。念诵后，用芝麻或白芥子撒在
English
Think that all the jewels and so on within the nectar of wisdom are melted into nectar. From the heart of yourself and the deity, rays of light emanate, striking the six realms. In particular, eliminate the suffering of the three lower realms. Think of placing them in the state of immovability. Especially, hook the consciousness of the deceased with light, wherever it may be, and visualize it clearly in front of you as if it were not dead. Absorb it into the ashes or the banner. By reciting "Kamkani," the light strikes, and think that his karma and afflictive obscurations are purified. If you have the means, have a monastic community of four or more recite the complete seven-line prayer for forty-nine days. If you are making praises, do so with one, two, or three recitations of the seven-line prayer. The method of purifying obscurations is to purify obscurations by relying on the corpse, ashes, or nameplate. The fire offering for the seven-line prayer and the quotations from the six tantras should be learned from other texts. If you are doing a condensed ritual, relatives hold the banner, and you yourself hook with mantra, mudra, and samadhi: emanate light from your heart, make the iron hook mudra, and recite: By the truth of the Buddha's words, the truth of the Dharma's words, the truth of the Sangha's words, and the power of the truth of my pure intention, may the consciousness of the deceased, wherever it may be in the six realms, gather into this support! Recite "Vajra Amkusha Jah Jah (བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ，वज्र अङ्कुश जः जः，vajra aṅkuśa jaḥ jaḥ，Diamond Hook, come, come!)", think that the hooked consciousness is absorbed into the banner, as if it were not dead. Then, consecrate earth powder, sesame seeds, or white mustard seeds with mantra, and prepare the vase, earth, lamp, and fan. Then, relatives hold the banner and lead the deceased to prostrate to the Three Jewels and the assembly of gurus. Purifying the three poisons: desire, hatred, and ignorance, these are the three poisons of the deceased. The Bhagavan Buddha has no poison. By the truth of the Buddha, may the poisons be destroyed. Homage to the Bhagavan, Akshobhya Buddha, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One. Tadyatha Om Kamkani Kamkani, Rochani Rochani, Trotani Trotani, Trasani Trasani, Pratihana Pratihana, Sarva Karma Parampara Nime Sarva Sattvanamca Svaha. After reciting, sprinkle with sesame seeds or white mustard seeds on the